Pourquoi le Coran était un best-seller parmi les chrétiens dans l'Amérique du XVIIIe siècle

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L'islam existe en Amérique du Nord depuis des centaines d'années, depuis que les esclaves capturés en Afrique ont importé leur religion. Dans les années 1700, une traduction anglaise du Coran (ou Coran) est en fait devenue un best-seller parmi les protestants d'Angleterre et de ses colonies américaines. L'un de ses lecteurs était Thomas Jefferson.

La copie personnelle du Coran de Jefferson a attiré l'attention début 2019 lorsque Rashida Tlaib, l'une des deux premières femmes musulmanes élues au Congrès, a annoncé qu'elle l'utiliserait lors de sa cérémonie d'assermentation (elle a ensuite décidé d'utiliser la sienne). Ce n'est pas la première fois qu'un membre du Congrès prête serment avec le Coran vieux de plusieurs siècles - Keith Ellison, le premier membre du Congrès musulman, l'a fait en 2007 - mais son utilisation met en lumière la longue et compliquée histoire de l'Islam aux États-Unis.

« Le Coran a gagné un lectorat populaire parmi les protestants en Angleterre et en Amérique du Nord en grande partie par curiosité », explique Denise A. Spellberg, professeur d'histoire à l'Université du Texas à Austin et auteur de Le Coran de Thomas Jefferson : l'Islam et les fondateurs. "Mais aussi parce que les gens considéraient le livre comme un livre de droit et un moyen de comprendre les musulmans avec lesquels ils interagissaient déjà assez régulièrement, dans l'Empire ottoman et en Afrique du Nord."

Lorsque Jefferson a acheté son Coran en tant qu'étudiant en droit en 1765, c'était probablement à cause de son intérêt pour la compréhension du droit ottoman. Cela a peut-être également influencé son intention initiale pour le Virginia Statute of Religious Freedom de protéger le droit de culte pour « les juifs et les gentils, les chrétiens et les mahométans, les hindous et les infidèles de toutes confessions », comme il l'écrit dans son autobiographie.

Cette tolérance religieuse professée était probablement surtout théorique pour Jefferson. À l'époque, lui et de nombreuses autres personnes d'origine européenne ne savaient probablement pas jusqu'où l'islam s'étendait dans des régions d'Afrique non contrôlées par l'Empire ottoman ; ce qui signifie que, ironiquement, ils n'avaient peut-être pas réalisé que de nombreux esclaves en Amérique du Nord avaient la foi même qu'ils étudiaient.

Le Coran de Jefferson était une traduction de 1734 par un avocat britannique nommé George Sale. Ce fut la première traduction directe du Coran de l'arabe vers l'anglais (la seule autre version anglaise était une traduction d'une traduction française publiée en 1649), et restera la traduction anglaise définitive du Coran jusqu'à la fin des années 1800. Dans son introduction, Sale a écrit que le but du livre était d'aider les protestants à comprendre le Coran afin qu'ils puissent s'y opposer.

"Quelle que soit l'utilité d'une version impartiale du Coran à d'autres égards", écrivait-il, "il faut absolument détromper ceux qui, d'après les traductions ignorantes ou injustes qui ont paru, ont eu une opinion trop favorable de l'original, et aussi pour nous permettre d'exposer efficacement l'imposture.

Pourtant, bien que la traduction de Sale soit théoriquement un outil de conversion missionnaire, ce n'était pas pour cela que les anglophones de Grande-Bretagne et d'Amérique du Nord l'utilisaient à l'époque de Jefferson. Les protestants n'ont commencé à voyager en Afrique et au Moyen-Orient dans le but explicite de convertir des musulmans qu'à la fin du XIXe siècle, selon Spellberg..

« Il est vrai que George Sale, qui a fait la première traduction directement de l'arabe vers l'anglais, a été parrainé par une société missionnaire anglicane », dit-elle. Mais son attrait dépassait sa valeur en tant qu'outil missionnaire. Les chrétiens du XVIIIe siècle ont compris la valeur de l'apprentissage de l'islam. "La version que Thomas Jefferson a achetée était vraiment un best-seller", même avec l'introduction de 200 pages de Sale.

Compte tenu de son histoire, le choix de Tlaib et Ellison d'utiliser le Coran de Jefferson dans leurs cérémonies d'assermentation privées revêt une importance particulière. "En utilisant le Coran de Jefferson, ils affirment le fait que l'islam a une longue histoire aux États-Unis et est en fait une religion américaine", a déclaré Spellberg.


Religion des Noirs américains

Religion des Noirs américains fait référence aux pratiques religieuses et spirituelles des Afro-Américains. Les historiens s'accordent généralement à dire que la vie religieuse des Noirs américains « constitue le fondement de leur vie communautaire ». [1] Avant 1775, il y avait des preuves éparses de religion organisée parmi les Noirs dans les Treize Colonies. Les églises méthodistes et baptistes sont devenues beaucoup plus actives dans les années 1780. Leur croissance a été assez rapide au cours des 150 années suivantes, jusqu'à ce que leurs membres comprennent la majorité des Noirs américains.

Après l'émancipation en 1863, les affranchis ont organisé leurs propres églises, principalement baptistes, suivies par les méthodistes. D'autres confessions protestantes et l'Église catholique ont joué des rôles moins importants. Au 19ème siècle, le mouvement Wesleyan-Sainteté, qui a émergé dans le méthodisme, ainsi que le pentecôtisme de la sainteté au 20ème siècle étaient importants, et plus tard les Témoins de Jéhovah. La Nation de l'Islam et el-Hajj Malik el-Shabazz (également connu sous le nom de Malcolm X) ont ajouté un facteur musulman au 20e siècle. De puissants pasteurs ont souvent joué un rôle de premier plan dans la politique, souvent à travers leur leadership dans le mouvement américain des droits civiques, comme en témoignent Martin Luther King Jr., Jesse Jackson et Al Sharpton.


Pourquoi Thomas Jefferson possédait un Coran

Il y a deux cent trois ans ce mois-ci, le président James Madison a approuvé l'acte du Congrès achetant la bibliothèque privée de Thomas Jefferson. Destiné à réapprovisionner la Bibliothèque du Congrès après la destruction de ses anciens fonds par un incendie criminel britannique pendant la guerre de 1812, le transfert de livres de Monticello à Washington met également en lumière un aspect oublié de la diversité religieuse au début de l'Amérique.

Parmi les 6 487 livres qui ont rapidement voyagé vers le nord, l'édition 1734 du Coran de Jefferson est peut-être la plus surprenante.

Les historiens ont attribué la propriété du troisième président du livre saint musulman à sa curiosité pour une variété de perspectives religieuses. Il est approprié de le voir de cette façon. Jefferson a acheté ce livre alors qu'il était un jeune homme étudiant le droit, et il l'a peut-être lu en partie pour mieux comprendre l'influence de l'Islam sur certains des systèmes juridiques du monde.

Mais cela masque un fait crucial : pour beaucoup de « vivant dans la jeune nation de Jefferson », ce livre signifiait bien plus. Certains érudits estiment que 20 pour cent des hommes et des femmes réduits en esclavage amenés dans les Amériques étaient musulmans.  Aujourd'hui, ces disciples américains du prophète Mahomet ont été largement oubliés, la présence de l'islam aux États-Unis n'était pas inconnue parmi la nation . 8217 citoyens aux XVIIIe et XIXe siècles. Souvent pratiquées en secret, abandonnées à contrecœur, ou mêlées à d'autres traditions, ces premières tentatives n'ont finalement pas survécu à l'esclavage. Mais la simple existence de l'Islam au début de la république est la preuve que la diversité religieuse dans ce pays a une histoire plus profonde et plus complexe que beaucoup ne le savent maintenant.

Peu de temps avant que le Coran de Jefferson ne roule vers le nord avec le reste de sa bibliothèque en 1815, un autre Américain a tenté d'écrire son propre texte sacré islamique, bien que sous une forme qui ne puisse pas être si facilement transportée ou comprise. Il a écrit le sien en arabe sur le mur d'une cellule de prison. 

Des marchands d'esclaves ont capturé Omar ibn Said dans ce qui est maintenant le Sénégal et l'ont emmené à Charleston, en Caroline du Sud, en 1807. Il a été vendu à un homme que Said décrirait comme cruel et un kafir, ou infidèle. Musulman fervent à son arrivée aux États-Unis, Saïd s'est efforcé pendant son esclavage d'abord de maintenir sa foi, puis de la transformer. Son histoire a gagné une place dans l'histoire ainsi que dans l'exposition "Religion in Early America" ​​actuellement présentée au National Museum of American History et dans le dernier podcast Sidedoor de la Smithsonian Institution.

Suite à une tentative d'évasion de l'esclavage en 1810, Omar ibn Saïd est arrêté à Fayetteville, en Caroline du Nord.

Des marchands d'esclaves ont capturé Omar ibn Said dans ce qui est aujourd'hui le Sénégal et l'ont emmené à Charleston, en Caroline du Sud, en 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Book & Manuscript Library, Yale University )

Alors qu'il était enfermé dans sa cellule de prison, Saïd est devenu une figure de curiosité, d'abord pour son comportement calme et certains ont dit mystérieux, puis pour l'étrange façon dont il priait, et enfin pour les graffitis qu'il a commencé à inscrire sur les murs de sa cellule&# 8212 Écriture arabe, très probablement des versets du Coran. « Les murs de sa cellule, a-t-on rapporté plus tard, étaient recouverts de caractères étranges, tracés au fusain ou à la craie, qu’aucun érudit de Fayetteville ne pouvait déchiffrer. »

Omar ibn Saïd devint rapidement la propriété d'une importante famille politique locale, ce qui l'encouragea à se convertir au christianisme et le persuada d'écrire un récit de sa vie.

Au cours des décennies qui ont suivi, cette famille a rendu public sa conversion, en plaçant des articles sur lui dans les journaux et dans les journaux à travers les États-Unis.

En 1825, un journal de Philadelphie raconta l'histoire de son séjour en prison et comment il avait été amené à sa nouvelle foi. En 1837, un article dans le Journaliste de Boston« L'a salué comme un « Converti du mahométisme » et a consacré deux colonnes à ses vertus chrétiennes. En 1854, un journaliste écrivit qu'il avait "jeté de côté le Coran taché de sang et qu'il vénère désormais aux pieds du prince de la paix". ) qu'il ne portait "pas de liens que ceux de gratitude et d'affection".

Pourtant, Omar ibn Saïd avait sa propre histoire à raconter. Comme ses graffitis de cellule de prison, son récit de ses expériences a été écrit en arabe. Ceux qui s'attribuaient le mérite de sa conversion étaient incapables de lire ses véritables convictions. S'ils l'avaient fait, ils auraient vu que son adoption du christianisme, bien qu'apparemment sincère, était aussi une mesure pratique.

Avant que toutes les choses qu'il appréciait dans la vie lui aient été enlevées, a déclaré Said, il avait prié en tant que musulman, mais maintenant il dirait la prière du Seigneur, a-t-il révélé dans ses écrits. Mais il a également parsemé son texte de déclarations prophétiques de la colère divine à l'encontre du pays qui l'a privé de sa liberté.

peuple d'Amérique, ô peuple de Caroline du Nord, écrivit-il. « Avez-vous une bonne génération qui craint Allah ? Êtes-vous sûr que celui qui est au ciel ne fera pas s'effondrer la terre sous vous, de sorte qu'elle se brisera en morceaux et vous submergera ?

Même après sa conversion au christianisme, l'islam a continué à façonner sa réponse à l'esclavage. Et en cela, il n'était pas le seul : les propriétaires de plantations se faisaient souvent un devoir d'ajouter des musulmans à leur main-d'œuvre, s'appuyant sur leur expérience de la culture de l'indigo et du riz. Les noms musulmans et les titres religieux apparaissent dans les inventaires d'esclaves et les actes de décès.

Après une tentative d'évasion, Job ben Solomon a été emprisonné. Un juge local a écrit : « ses notions de Dieu, de la Providence et d'un État futur étaient dans l'ensemble très justes et raisonnables. » (Wikimedia Commons. Christies)

Tout cela était de notoriété publique à l'époque. De temps en temps dans la presse des XVIIIe et XIXe siècles, d'autres musulmans esclaves sont devenus des célébrités en quelque sorte, le plus souvent parce qu'on a découvert qu'ils avaient des niveaux d'érudition bien au-delà de ceux qui prétendaient les posséder.

Le premier exemple de cela était Job ben Solomon, qui fut réduit en esclavage dans le Maryland dans les années 1730. Comme Omar ibn Said, après une tentative d'évasion, il a été emprisonné et un juge local est devenu tellement fasciné par lui qu'il a écrit un livre sur leur rencontre. Comme l'a écrit le juge, « Il a manifesté en toutes occasions une vénération singulière pour le nom de Dieu, et n'a jamais prononcé la Parole d'Allah sans un accent particulier et une pause remarquable : et en effet ses notions de Dieu, de la Providence et d'une futur État, étaient pour l'essentiel très justes et raisonnables.

Le plus célèbre des esclaves musulmans qui ont trouvé leur place dans la première presse américaine était un homme nommé Abdul-Rahman et Ibrahim.

Connu sous le nom de prince maure, il est issu d'une famille importante de son pays natal de Tombouctou, dans le Mali d'aujourd'hui. Son sort a attiré une large attention dans les années 1820, avec des articles de journaux écrits dans tout le pays. Des décennies après sa réduction en esclavage, plusieurs partisans bien placés, dont le secrétaire d'État Henry Clay, et à travers lui le président John Quincy Adams, ont contribué à conquérir sa liberté et sa réinstallation au Libéria. Avant son départ, il a proposé une critique de la religion dans un pays qui l'avait asservi pendant 40 ans. Comme l'a noté un article de journal, il avait lu la Bible et admiré ses préceptes, mais a ajouté : « Ses principales objections sont que les chrétiens ne les suivent pas. »

Même en comptant leur population de manière prudente, le nombre d'hommes et de femmes réduits en esclavage ayant un lien avec l'islam lorsqu'ils sont arrivés en Amérique coloniale et dans les jeunes États-Unis était probablement de plusieurs dizaines de milliers. La preuve que certains d'entre eux ont lutté pour préserver les vestiges de leurs traditions peut être vue dans les mots de ceux qui ont le plus l'intention de les voir échouer dans cette entreprise.

En 1842, Charles Colcock Jones, auteur de&# 160L'instruction religieuse des nègres aux États-UnisIls se sont plaints que les Africains mahométans avaient trouvé des moyens d'adapter l'Islam aux nouvelles croyances qui leur étaient imposées. « Dieu, disent-ils, est Allah, et Jésus-Christ est Mohammed. La religion est la même, mais différents pays ont des noms différents.”

On peut voir le même genre de syncrétisme religieux dans les écrits laissés par Omar ibn Saïd. En plus de son récit autobiographique, il a composé une traduction arabe du 23 ème Psaume, à laquelle il a annexé les premiers mots du Coran : « Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Tout Miséricordieux ».

Des missionnaires comme Jones considéraient de tels mélanges de textes sacrés comme la preuve que les musulmans asservis comme Said n'avaient pas beaucoup de fidélité à leurs propres traditions religieuses. Mais en fait, cela prouve le contraire. Ils comprirent que la foi était suffisamment importante pour qu'ils la recherchent partout. Même dans une nation où seuls les non-musulmans comme Thomas Jefferson pouvaient posséder un Coran. 

S'il y avait des musulmans à Monticello lorsque sa bibliothèque a commencé son voyage vers Washington, en théorie Jefferson n'aurait pas contesté leur foi. Comme il l'a écrit dans les fragments survivants de son autobiographie, il avait l'intention que son "Statut de Virginie sur la liberté religieuse" protège "le juif et le gentil, le chrétien et le mahométan, les hindous et les infidèles de toutes les confessions".

Pourtant, de telles différences religieuses pour Jefferson étaient en grande partie hypothétiques. Malgré tout ce soutien théorique à la liberté religieuse, il n'a jamais mentionné le fait que de véritables adeptes de l'islam vivaient déjà dans la nation qu'il a contribué à créer. Il n'a jamais exprimé non plus de curiosité si l'un des plus de 600 esclaves qu'il possédait au cours de sa vie aurait pu mieux comprendre son Coran que lui.

À propos de Peter Manseau

Peter Manseau est le conservateur du Lilly Endowment of American Religious History au National Museum of American History.


Nos pères fondateurs inclus l'Islam

Par Denise Spellberg
Publié le 5 octobre 2013 à 18h00 (HAE)

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[Il] dit que « ni les païens, ni les mahamedan [musulmans] ni les juifs ne devraient être exclus des droits civils du Commonwealth à cause de sa religion ». — Thomas Jefferson, citant John Locke, 1776

À une époque où la plupart des Américains étaient mal informés, mal informés ou simplement effrayés par l'Islam, Thomas Jefferson imaginait les musulmans comme les futurs citoyens de sa nouvelle nation. Son engagement avec la foi a commencé par l'achat d'un Coran onze ans avant qu'il n'écrive la Déclaration d'indépendance. Le Coran de Jefferson survit encore à la Bibliothèque du Congrès, servant de symbole de sa relation complexe et de celle de la première Amérique avec l'Islam et ses adhérents. Cette relation reste d'une importance capitale à ce jour.

Le fait qu'il possédait un Coran révèle l'intérêt de Jefferson pour la religion islamique, mais cela n'explique pas son soutien aux droits des musulmans. Jefferson a lu pour la première fois les « droits civils » musulmans dans l'œuvre de l'un de ses héros intellectuels : le philosophe anglais du XVIIe siècle John Locke. Locke avait prôné la tolérance des musulmans – et des juifs – en suivant les traces de quelques autres en Europe qui avaient examiné la question pendant plus d'un siècle avant lui. Les idées de Jefferson sur les droits des musulmans doivent être comprises dans ce contexte plus ancien, un ensemble complexe d'idées transatlantiques qui continueraient à évoluer de manière plus marquée du XVIe au XIXe siècle.

Au milieu de la violence chrétienne interconfessionnelle en Europe, certains chrétiens, à partir du XVIe siècle, ont choisi les musulmans comme cas d'essai pour la démarcation des limites théoriques de leur tolérance pour tous les croyants. En raison de ces précédents européens, les musulmans sont également devenus une partie des débats américains sur la religion et les limites de la citoyenneté. Alors qu'ils s'apprêtaient à créer un nouveau gouvernement aux États-Unis, les fondateurs américains, tous protestants, se référaient fréquemment aux adeptes de l'islam alors qu'ils envisageaient la portée appropriée de la liberté religieuse et des droits individuels parmi les habitants actuels et potentiels de la nation. La génération fondatrice a débattu pour savoir si les États-Unis devaient être exclusivement protestants ou un régime politiquement pluraliste. Et si ce dernier, si l'égalité politique - les pleins droits de citoyenneté, y compris l'accès aux plus hautes fonctions - devait s'étendre aux non-protestants. La mention, alors, des musulmans en tant que citoyens potentiels des États-Unis a forcé la majorité protestante à imaginer les paramètres de leur nouvelle société au-delà de la tolérance. Cela les obligeait à s'interroger sur la nature de la liberté religieuse : la question d'un « test religieux » dans la Constitution, comme ceux qui existeraient au niveau de l'État jusqu'au XIXe siècle la question d'un « établissement de la religion », potentiellement de protestation Le christianisme et la signification et l'étendue d'une séparation de la religion du gouvernement.

La résistance à l'idée de citoyenneté musulmane était prévisible au XVIIIe siècle. Les Américains avaient hérité de l'Europe près d'un millénaire de distorsions négatives du caractère théologique et politique de la foi. Compte tenu de la domination et de la popularité de ces représentations anti-islamiques, il était surprenant que quelques Américains notables non seulement refusent d'exclure les musulmans, mais aient même imaginé un jour où ils seraient citoyens des États-Unis, avec des droits pleins et égaux.Cette surprenante défense égalitaire et uniquement américaine des droits des musulmans était le prolongement logique des précédents européens déjà mentionnés. Pourtant, des deux côtés de l'Atlantique, de telles idées étaient au mieux marginales. Comment, alors, l'idée du musulman en tant que citoyen avec des droits a-t-elle survécu malgré une forte opposition dès le départ ? Et quel est le sort de cet idéal au XXIe siècle ?

Ce livre propose une nouvelle histoire de l'ère fondatrice, une histoire qui explique comment et pourquoi Thomas Jefferson et une poignée d'autres ont adopté puis dépassé les idées européennes sur la tolérance des musulmans. Il faut dire d'emblée que ces hommes exceptionnels n'étaient motivés par aucune appréciation inhérente de l'islam en tant que religion. Les musulmans, pour la plupart des protestants américains, sont restés au-delà de la limite extérieure de ceux possédant des croyances acceptables, mais ils sont néanmoins devenus les emblèmes de deux conceptions concurrentes de l'identité de la nation : l'une préservant essentiellement le statu quo protestant, et l'autre réalisant pleinement le pluralisme impliqué dans le Rhétorique révolutionnaire des droits inaliénables et universels. Ainsi, alors que certains se battaient pour exclure un groupe dont ils craignaient que l'inclusion ne laisse présager en fin de compte la perte du caractère protestant de la nation, une minorité pivot, également protestante, percevant l'avantage et la justice ultimes d'une Amérique religieusement plurielle, se mit à défendre les droits des futurs musulmans citoyens.

Ils l'ont fait, cependant, pas pour le bien des vrais musulmans, car aucun n'était connu à l'époque pour vivre en Amérique. Au lieu de cela, Jefferson et d'autres ont défendu les droits des musulmans pour le bien des « musulmans imaginaires », dont la promotion de la citoyenneté théorique prouverait la véritable universalité des droits américains. En effet, cette défense de musulmans imaginaires créerait également un espace politique pour considérer les droits d'autres minorités méprisées dont le nombre en Amérique, bien que petit, était bien réel, à savoir les juifs et les catholiques. Bien que ce soient les musulmans qui incarnaient l'idéal d'inclusion, les juifs et les catholiques leur étaient souvent liés dans les premiers débats américains, alors que Jefferson et d'autres se battaient pour les droits de tous les non-protestants.

En 1783, l'année de l'indépendance officielle du pays vis-à-vis de la Grande-Bretagne, George Washington écrivit aux récents immigrants catholiques irlandais à New York. La minorité catholique américaine d'environ vingt-cinq mille personnes disposait alors de peu de protections juridiques dans aucun État et, en raison de leur foi, n'avait pas le droit d'occuper un poste politique à New York. Washington a insisté sur le fait que « le sein de l'Amérique » était « ouvert à recevoir. . . les opprimés et les persécutés de toutes les nations et religions que nous accueillerons pour une participation de tous nos droits et privilèges. Il écrira également des missives similaires aux communautés juives, dont la population totale n'était que d'environ deux mille personnes à cette époque.

Un an plus tard, en 1784, Washington a théoriquement enfermé les musulmans dans son monde privé à Mount Vernon. Dans une lettre à un ami qui cherchait un charpentier et un maçon pour l'aider dans sa maison de Virginie, il expliquait que les croyances des ouvriers - ou leur absence de croyances - n'avaient aucune importance : " S'ils sont de bons ouvriers, ils peuvent être d'Asie, d'Afrique, ou européennes. Ils peuvent être mahométans [musulmans], juifs ou chrétiens de n'importe quelle secte, ou ils peuvent être athées. De toute évidence, les musulmans faisaient partie de la compréhension de Washington du pluralisme religieux, du moins en théorie. Mais il ne se serait pas attendu à ce qu'il y ait des candidats musulmans.

Bien que nous ayons appris depuis qu'il y avait en fait des musulmans résidant dans l'Amérique du XVIIIe siècle, ce livre démontre que les Fondateurs et leurs pairs générationnels ne l'ont jamais su. Ainsi, leur circonscription musulmane est restée une circonscription imaginaire et future. Mais le fait que Washington et Jefferson y aient attaché une telle importance symbolique n'est pas accidentel. Les deux hommes étaient héritiers de la même paire de traditions européennes opposées.

Le premier, qui prédominait, dépeint l'islam comme l'antithèse de la « vraie foi » du christianisme protestant, ainsi que la source de gouvernements tyranniques à l'étranger. Tolérer les musulmans, les accepter comme faisant partie d'une société chrétienne majoritairement protestante, c'était accueillir des gens qui professaient une foi que la plupart des Européens et des Américains du XVIIIe siècle croyaient fausse, étrangère et menaçante. Les catholiques seraient caractérisés de la même manière dans le discours fondateur protestant américain. En effet, leur foi, comme l'Islam, serait considérée comme une source de tyrannie et donc antithétique aux idées américaines de liberté.

Afin de contrer de telles craintes, Jefferson et d'autres partisans de la citoyenneté non protestante se sont appuyés sur un deuxième courant de pensée européen, moins populaire mais crucial, qui postulait la tolérance des musulmans ainsi que des juifs et des catholiques. Les quelques Européens, catholiques et protestants, qui ont épousé pour la première fois de telles idées au XVIe siècle sont souvent morts pour eux. Au XVIIe siècle, ceux qui prônaient la tolérance religieuse universelle ont fréquemment subi la mort ou l'emprisonnement, le bannissement ou l'exil, les élites comme les gens du commun. Les rangs de ces soi-disant hérétiques en Europe comprenaient des paysans catholiques et protestants, des érudits protestants de la religion et de la théorie politique, et de fervents dissidents protestants, tels que les premiers baptistes anglais, mais aucun peuple politique ou influent. Bien qu'elle ne soit pas organisée, cette minorité s'est constamment opposée à ses coreligionnaires en défendant les musulmans théoriques de la persécution dans les États à majorité chrétienne.

En tant que membre de l'establishment anglican du XVIIIe siècle et leader politique de premier plan en Virginie, Jefferson représentait un autre type de partisan d'idées qui avaient longtemps marqué les dissidents victimes de persécution et d'exil. En raison de son statut d'élite, sa propre approbation de la citoyenneté musulmane exigeait un examen sérieux en Virginie et dans la nouvelle nation. Avec une poignée de protestants américains partageant les mêmes idées, il a avancé un nouveau projet national auparavant impensable. C'est ainsi que des idées longtemps en marge de la pensée européenne se sont introduites dans le courant dominant du discours politique américain à ses débuts.

Non que ces idées aient trouvé un accueil universel. Même un homme de la réputation nationale de Jefferson serait attaqué par ses opposants politiques pour son insistance à ce que les droits de tous les croyants soient protégés contre l'ingérence et la persécution du gouvernement. Mais il a obtenu le soutien d'un large éventail de circonscriptions, y compris les anglicans (ou épiscopaliens), ainsi que les presbytériens et baptistes dissidents, qui ont subi des persécutions perpétrées par d'autres protestants. Aucune confession n'avait une opinion unanimement positive sur les non-protestants en tant que citoyens américains à part entière, mais le soutien aux droits des musulmans a été exprimé par certains membres de chacune.

Ce que les partisans des droits musulmans proposaient était extraordinaire même à un niveau purement théorique au XVIIIe siècle. La citoyenneté américaine - qui n'avait embrassé que les protestants libres, blancs et masculins - devait en effet être abstraite de la religion. La race et le sexe continueraient d'être des barrières, mais pas la foi. La législation en Virginie ne serait que le début, le premier amendement loin de la fin de l'histoire en fait, Jefferson, Washington et James Madison travailleraient vers cet idéal de séparation tout au long de leur vie politique, laissant finalement à d'autres le soin de continuer et finir le travail. Ce livre documente, pour la première fois, comment Jefferson et d'autres, malgré leur compréhension négative et souvent incorrecte de l'Islam, ont poursuivi cet idéal en défendant les droits des musulmans et de tous les non-protestants.

Une décennie avant que George Washington ne signale son ouverture aux ouvriers musulmans en 1784, il avait inscrit deux femmes esclaves d'Afrique de l'Ouest parmi ses biens imposables. « Fatimer » et « petite Fatimer » étaient une mère et une fille, toutes deux nommées indubitablement d'après la fille du prophète Mahomet, Fatima (décédée en 632). Washington a défendu les droits des musulmans, sans jamais se rendre compte qu'en tant que propriétaire d'esclaves, il refusait aux musulmans de son propre milieu tout droit, y compris le droit de pratiquer leur foi. Cette ironie tragique s'est peut-être également reproduite dans les plantations de Jefferson et de Madison, bien que la preuve de la religion de leurs esclaves reste loin d'être définitive. Néanmoins, ayant été saisis et transportés d'Afrique de l'Ouest, les premiers musulmans américains se comptaient par dizaines de milliers, une population certainement supérieure aux Juifs résidents et peut-être même aux catholiques. Bien que certains aient émis l'hypothèse que quelques anciens esclaves musulmans aient pu servir dans l'armée continentale, il existe peu de preuves directes de la pratique de l'islam et aucune que ces personnes étaient connues des fondateurs. En tout cas, ils n'ont eu aucune influence sur les débats politiques ultérieurs sur la citoyenneté musulmane.

Les faits insurmontables de la race et de l'esclavage rendaient invisibles les croyants mêmes dont les libertés défendaient des hommes comme Jefferson, Washington et Madison, et dont les ancêtres avaient résidé en Amérique depuis le XVIIe siècle, aussi longtemps que les protestants. En effet, lorsque les fondateurs ont imaginé de futurs citoyens musulmans, ils les ont vraisemblablement imaginés blancs, car dans les années 1790, « la pleine citoyenneté américaine pouvait être revendiquée par tout immigrant blanc libre, indépendamment de son appartenance ethnique ou de ses croyances religieuses ».

Les deux vrais musulmans que Jefferson rencontrerait sciemment au cours de sa vie n'étaient pas des esclaves noirs d'Afrique de l'Ouest mais des ambassadeurs nord-africains d'origine turque. Ils lui ont peut-être semblé avoir plus de mélanine que lui, mais il n'a jamais fait de commentaires sur leur teint ou leur race. (D'autres observateurs ont omis de le mentionner ou ont simplement affirmé que l'ambassadeur en question n'était pas noir). (Ils étaient, bien sûr, également gratuits.)

Mais même plus tôt dans sa vie politique – en tant qu'ambassadeur, secrétaire d'État et vice-président – ​​Jefferson n'avait jamais perçu une dimension à prédominance religieuse dans le conflit avec les puissances musulmanes nord-africaines, dont les pirates menaçaient les navires américains en Méditerranée et dans l'Atlantique oriental. Comme ce livre le démontre, Jefferson en tant que président insisterait auprès des dirigeants de Tripoli et de Tunis sur le fait que sa nation ne nourrissait aucun parti pris anti-islamique, allant même jusqu'à exprimer la prétention extraordinaire de croire au même Dieu que ces hommes.

L'égalité des croyants que Jefferson recherchait chez lui était la même que celle qu'il professait à l'étranger, dans les deux contextes tentant de séparer la religion de la politique, c'est du moins ce qu'il semblait. En fait, l'appréciation limitée mais unique de Jefferson pour l'islam apparaît comme un élément mineur mais actif dans sa politique étrangère présidentielle avec l'Afrique du Nord – et ses croyances déistes et unitariennes les plus personnelles. Les deux étaient très probablement liés, avec la compréhension non sophistiquée mais efficace de leur source Jefferson du Coran qu'il possédait.

Pourtant, en tant qu'homme de son temps, Jefferson n'était pas à l'abri de sentiments négatifs à l'égard de l'islam. Il utiliserait même certaines des images anti-islamiques les plus populaires héritées d'Europe pour alimenter ses premiers arguments politiques sur la séparation de la religion et du gouvernement en Virginie. Pourtant, en fin de compte, Jefferson et d'autres moins connus étaient toujours capables de séparer l'idée de citoyenneté musulmane de leur aversion pour l'islam, en forgeant une « communauté politique imaginaire », inclusive au-delà de tout précédent.

L'affrontement entre principe et préjugé que Jefferson lui-même a surmonté aux XVIIIe et XIXe siècles reste un test pour la nation au XXIe. Depuis la fin du XIXe siècle, les États-Unis abritent en fait une population musulmane américaine diversifiée et dynamique, mais cette population n'a jamais été pleinement accueillie. Alors qu'à l'époque de Jefferson, les préjugés organisés contre les musulmans étaient exercés contre une population non-résidente exclusivement étrangère et imaginaire, aujourd'hui, les attaques politiques ciblent de vrais citoyens musulmans américains résidents. En particulier à la suite du 11 septembre et de la soi-disant guerre contre le terrorisme, un discours public de sectarisme anti-musulman a surgi pour justifier de priver les citoyens musulmans américains du plein et égal exercice de leurs droits civils.

Par exemple, les récentes insultes anti-islamiques utilisées pour nier la légitimité d'une candidature présidentielle contenaient des échos inquiétants de précédents fondateurs. La possibilité légale d'un président musulman a d'abord été discutée au vitriol lors de débats impliquant les fondateurs de l'Amérique. Thomas Jefferson serait le premier dans l'histoire de la politique américaine à subir la fausse accusation d'être musulman, une accusation considérée comme l'ultime insulte protestante au XVIIIe siècle. Qu'un candidat présidentiel au XXIe siècle ait dû faire l'objet à peu près de la même fausse attaque, toujours présumée comme politiquement accablante pour le potentiel de tout candidat musulman américain réel à un poste élu, démontre l'importance d'examiner comment les multiples images de l'islam et des musulmans est entré pour la première fois dans la conscience américaine et comment les droits des musulmans ont été acceptés pour la première fois comme des idéaux nationaux. En fin de compte, le statut de la citoyenneté musulmane en Amérique aujourd'hui ne peut être correctement apprécié sans établir le contexte historique de ses origines au XVIIIe siècle.

Les droits des musulmans américains sont devenus très tôt une réalité théorique, mais sur le plan pratique, ils ont été beaucoup plus lents à évoluer. En fait, ils sont testés quotidiennement. Récemment, John Esposito, éminent historien de l'islam dans l'Amérique contemporaine, a observé : « Les musulmans sont amenés à se demander : quelles sont les limites de ce pluralisme occidental ? Le Coran de Thomas Jefferson documente les origines d'un tel pluralisme aux États-Unis afin d'éclairer où, quand et comment les musulmans ont été inclus pour la première fois dans les idéaux américains.

Jusqu'à présent, la plupart des historiens ont proposé que les musulmans ne représentaient rien de plus que l'antithèse incarnée des valeurs américaines. Ces mêmes voix insistent également sur le fait que les protestants américains ont toujours et uniformément défini à la fois la religion de l'Islam et ses pratiquants comme intrinsèquement anti-américains. En effet, la plupart des historiens postulent que l'émergence des États-Unis en tant que phénomène idéologique et politique s'est produite en opposition aux concepts du XVIIIe siècle sur l'islam en tant que fausse religion et source de gouvernement despotique. Il existe certainement des preuves de ces hypothèses dans les premières polémiques religieuses américaines, la politique intérieure, la politique étrangère et les sources littéraires. Cependant, il existe également de nombreuses observations sur l'islam et les musulmans qui présentent les deux sous un jour plus affirmatif, y compris des références clés aux musulmans en tant que futurs citoyens américains dans d'importants débats fondateurs sur les droits. Ces sources montrent que les protestants américains ne considéraient pas de manière monolithique l'islam comme « une religion totalement étrangère ».

Ce livre documente la contre-affirmation selon laquelle les musulmans, loin d'être définitivement anti-américains, étaient profondément ancrés dans le concept de citoyenneté aux États-Unis depuis la création du pays, même si ces idées inclusives n'étaient pas alors acceptées par la majorité des Américains. Tout en se concentrant sur les points de vue de Jefferson sur l'islam, les musulmans et le monde islamique, il analyse également les perspectives de John Adams et James Madison. Elle n'est pas non plus limitée à ces fondateurs clés. Le casting de ceux qui ont participé au concours concernant les droits des musulmans, imaginaires et réels, ne se limite pas aux élites politiques célèbres, mais comprend des manifestants presbytériens et baptistes contre l'establishment religieux de Virginie, les avocats anglicans James Iredell et Samuel Johnston en Caroline du Nord, qui a plaidé pour les droits des musulmans dans la convention de ratification constitutionnelle de leur état et John Leland, un prédicateur baptiste évangélique et allié de Jefferson et Madison en Virginie, qui s'est battu dans le Connecticut et le Massachusetts en faveur de l'égalité des musulmans, de la Constitution, du premier amendement et de la fin de la religion établie au niveau de l'État.

Les vies de deux esclaves musulmans américains d'origine ouest-africaine, Ibrahima Abd al-Rahman et Omar ibn Said, recoupent également ce récit. Tous deux étaient alphabétisés en arabe, ce dernier écrivant son autobiographie dans cette langue. Ils nous rappellent la présence de dizaines de milliers d'esclaves musulmans qui n'avaient aucun droit, aucune voix et aucun espoir de citoyenneté américaine au milieu de ces premières discussions sur l'égalité religieuse et politique pour les futurs pratiquants libres de l'islam.

Les musulmans imaginaires, ainsi que les vrais juifs et catholiques, étaient les outsiders consommés dans une grande partie du discours politique américain lors de la fondation. Les juifs et les catholiques lutteraient jusqu'au vingtième siècle pour obtenir en pratique les droits égaux qui leur étaient assurés en théorie, bien que même ce processus n'éliminerait pas entièrement les préjugés contre l'un ou l'autre groupe. Néanmoins, parmi la triade originale d'outsiders religieux aux États-Unis, seuls les musulmans restent l'objet d'un discours civique substantiel de dérision et de marginalisation, encore perçus dans de nombreux milieux comme n'étant pas entièrement américains. Ce livre réinscrit les musulmans dans notre récit fondateur dans l'espoir de clarifier l'importance des précédents historiques critiques à une époque où l'idée du musulman en tant que citoyen est, une fois de plus, vivement contestée.

Extrait du "Coran de Thomas Jefferson" par Denise A. Spellberg. Copyright © 2013 par Denise A. Spellberg. Extrait avec la permission de Knopf, une division de Random House LLC. Tous les droits sont réservés. Aucune partie de cet extrait ne peut être reproduite ou réimprimée sans l'autorisation écrite de l'éditeur.


Contenu

Universalité Modifier

En philosophie, l'universalité est la notion que des faits universels peuvent être découverts et est donc comprise comme étant en opposition au relativisme. [6]

Dans certaines religions, l'universalisme est la qualité attribuée à une entité dont l'existence est cohérente dans tout l'univers.

Universalisme moral Modifier

L'universalisme moral (appelé aussi objectivisme moral ou morale universelle) est la position méta-éthique qu'un certain système d'éthique applique universellement. Ce système inclut tous les individus, [7] indépendamment de la culture, de la race, du sexe, de la religion, de la nationalité, de l'orientation sexuelle ou de toute autre caractéristique distinctive. [8] L'universalisme moral s'oppose au nihilisme moral et au relativisme moral. Cependant, toutes les formes d'universalisme moral ne sont pas absolutistes et ne valorisent pas nécessairement le monisme. De nombreuses formes d'universalisme, comme l'utilitarisme, ne sont pas absolutistes. D'autres formes telles que celles théorisées par Isaiah Berlin peuvent valoriser les idéaux pluralistes.

Foi baha'ie Modifier

Dans les enseignements de la foi baha'ie, un seul Dieu a envoyé tous les fondateurs historiques des religions du monde dans un processus de révélation progressive. En conséquence, les grandes religions du monde sont considérées comme d'origine divine et ont un objectif continu.De ce point de vue, il existe une unité parmi les fondateurs des religions du monde, mais chaque révélation apporte un ensemble plus avancé d'enseignements dans l'histoire humaine et aucun n'est syncrétique. [9]

Dans cette vision universelle, l'unité de l'humanité est l'un des enseignements centraux de la foi bahá'íe. [10] Les enseignements bahá'ís déclarent que puisque tous les humains ont été créés à l'image de Dieu, Dieu ne fait aucune distinction entre les gens en ce qui concerne la race, la couleur ou la religion. [11] : 138 Ainsi, parce que tous les humains ont été créés égaux, ils ont tous besoin de chances et de traitement égaux. [10] Par conséquent, le point de vue baha'i promeut l'unité de l'humanité, et que la vision des gens devrait embrasser le monde et que les gens devraient aimer le monde entier plutôt que simplement leur nation. [11] : 138

L'enseignement, cependant, n'assimile pas l'unité à l'uniformité, mais les écrits bahá'ís préconisent le principe de unité dans la diversité où la variété de la race humaine est valorisée. [11] : 139 Opérant sur une base mondiale, cette vision coopérative des peuples et des nations de la planète culmine dans une vision de la faisabilité de la progression des affaires mondiales vers, et de l'inévitabilité de, la paix mondiale. [12]

Bouddhisme Modifier

L'idée du salut universel est la clé de l'école mahayana du bouddhisme. [13] Tous les pratiquants de cette école du bouddhisme aspirent à devenir pleinement éveillés, afin de sauver d'autres êtres. Il existe de nombreux vœux ou sentiments de ce genre sur lesquels se concentrent les personnes sur ce chemin, le plus célèbre étant "Les êtres sont innombrables. Je fais le vœu de les sauver tous."

Les adeptes du bouddhisme de la Terre Pure désignent le Bouddha Amitabha comme un Sauveur universel. Avant de devenir un bouddha, Amitabha a juré qu'il sauverait tous les êtres.

Christianisme Modifier

L'idée fondamentale de l'universalisme chrétien est la réconciliation universelle - que tous les humains seront finalement sauvés. Ils finiront par entrer dans le royaume de Dieu dans les cieux, par la grâce et les œuvres du Seigneur Jésus-Christ. [14] L'universalisme chrétien enseigne qu'un enfer éternel n'existe pas, et que ce n'était pas ce que Jésus avait enseigné. Ils indiquent des preuves historiques montrant que certains des premiers pères de l'église étaient des universalistes et attribuent l'origine de l'idée de l'enfer comme éternel à une mauvaise traduction. [15]

Les universalistes citent de nombreux passages bibliques qui font référence au salut de tous les êtres. [16] De plus, ils soutiennent qu'un enfer éternel est à la fois injuste et contre la nature et les attributs d'un Dieu aimant. [17]

Les croyances restantes de l'universalisme chrétien sont généralement compatibles avec les fondements du christianisme [ citation requise ]

    est le Parent aimant de tous les peuples, voir Amour de Dieu. révèle la nature et le caractère de Dieu, et est le chef spirituel de l'humanité.
  • L'humanité est créée avec une âme immortelle, à laquelle la mort ne peut pas mettre fin, ou une âme mortelle qui sera ressuscitée et préservée par Dieu. Une âme que Dieu ne détruira pas entièrement. [18] a des conséquences négatives pour le pécheur dans cette vie ou dans l'au-delà. Toutes les punitions de Dieu pour le péché sont correctives et réparatrices. Aucune de ces punitions ne durera éternellement ou n'entraînera la destruction permanente d'une âme. Certains universalistes chrétiens croient à l'idée d'un enfer purgatoire, ou d'un lieu temporaire de purification que certains doivent subir avant leur entrée au paradis. [19]

En 1899, la Convention générale universaliste, appelée plus tard Église universaliste d'Amérique, adopta les cinq principes : la croyance en Dieu, en Jésus-Christ, l'immortalité de l'âme humaine, la réalité du péché et la réconciliation universelle. [20]

Historique Modifier

Des écrivains universalistes tels que George T. Knight ont affirmé que l'universalisme était un point de vue largement répandu parmi les théologiens du christianisme primitif. [21] Ceux-ci ont inclus de telles figures importantes telles que l'érudit alexandrin Origène aussi bien que Clément d'Alexandrie, un théologien chrétien. [21] Origène et Clément ont tous deux inclus l'existence d'un Enfer non éternel dans leurs enseignements. L'enfer était curatif, en ce sens que c'était un endroit où l'on allait pour purger ses péchés avant d'entrer au paradis. [22]

Les premières documentations incontestées des idées chrétiennes universalistes se sont produites en Angleterre au XVIIe siècle et en Europe au XVIIIe siècle ainsi que dans l'Amérique coloniale. Entre 1648 et 1697, l'activiste anglais Gerrard Winstanley, l'écrivain Richard Coppin et la dissidente Jane Leade ont chacun enseigné que Dieu accorderait le salut à tous les êtres humains. Les mêmes enseignements ont ensuite été diffusés dans toute la France et l'Amérique du XVIIIe siècle par George de Benneville. Les personnes qui ont enseigné cette doctrine en Amérique deviendraient plus tard connues sous le nom d'Église universaliste d'Amérique. [23]

Le terme grec apocatastase Certains en vinrent à être liés aux croyances de l'universalisme chrétien, mais le point central de la doctrine était la restitution ou la restauration de tous les êtres pécheurs à Dieu et à son état de béatitude. Au début de la Patristique, l'utilisation du terme est distincte.

Théologie universaliste Modifier

La théologie universaliste est fondée sur l'histoire, les écritures et les hypothèses sur la nature de Dieu. Thomas Whittemore a écrit le livre "100 preuves scripturaires que Jésus-Christ sauvera toute l'humanité" [24] en citant à la fois les versets de l'Ancien et du Nouveau Testament qui soutiennent le point de vue universaliste.

Certains versets de la Bible qu'il cite et sont cités par d'autres universalistes chrétiens sont :

  1. Jean 17:2
    • « puisque tu lui as donné pouvoir sur toute chair, pour donner la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. (LSG)
  2. 1 Corinthiens 15:22 [25]
    • "Car, comme tous meurent en Adam, de même aussi en Christ tous seront vivifiés." (ESV)
  3. 2 Pierre 3:9
    • "Le Seigneur ne tarde pas à accomplir sa promesse comme certains comptent la lenteur, mais il est patient envers vous, ne souhaitant pas qu'aucun périsse, mais que tous parviennent à la repentance." (ESV)
  4. 1 Timothée 2:3-6 [25]
    • « Ceci est bon et plaît à Dieu notre Sauveur, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. Car il y a un seul Dieu et un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, qui s'est donné comme une rançon pour TOUS les hommes, le témoignage rendu en son temps." (VNI)
  5. 1 Jean 2:2
    • "Il est le sacrifice expiatoire pour nos péchés, et pas seulement pour les nôtres mais aussi pour les péchés du monde entier." (VNI)
  6. 1 Timothée 4:10 [25]
    • "Car à cette fin, nous travaillons et luttons, parce que notre espérance repose sur le Dieu vivant, qui est le Sauveur de tous les hommes, en particulier de ceux qui croient." (ESV)
  7. Romains 5:18
    • "Alors, comme la faute d'un homme a conduit à la condamnation de tous les hommes, de même l'acte de justice d'un homme conduit à l'acquittement et à la vie pour tous les hommes." (LSG)
  8. Romains 11:32 [25]
    • « Car Dieu a lié tous les hommes à la désobéissance afin d'avoir pitié d'eux tous. (VNI)

Erreurs de traduction Modifier

Les universalistes chrétiens signalent les erreurs de traduction du mot grec αιών (Lit. aion), comme donnant lieu à l'idée de l'enfer éternel et à l'idée que certaines personnes ne seront pas sauvées. [15] [26] [27]

Ce mot grec est à l'origine du mot anglais moderne aeon, qui fait référence à une période de temps ou à une époque.

Le théologien du 19e siècle Marvin Vincent a écrit sur le mot aion, et les connotations supposées d'"éternel" ou de "temporel":

Aion, translittéré temps infini, est une période de durée plus ou moins longue, ayant un début et une fin, et complète en elle-même. [. ] Ni le nom ni l'adjectif, en eux-mêmes, n'ont le sens de sans fin ou éternel." [28]

Le Dr Ken Vincent écrit que « quand il (aion) a été traduit en latin Vulgate, « aion » est devenu « aeternam » qui signifie « éternel ». [15]

Catholicisme Modifier

L'Église catholique croit que Dieu juge chacun sur la base de ses seuls actes moraux, [30] que personne ne devrait être soumis à la misère humaine, [31] que chacun est égal en dignité mais distinct en individualité devant Dieu, [32] que personne doivent être discriminés en raison de leur péché ou de leur concupiscence, [33] et qu'en dehors de la coercition [34] Dieu épuise tous les moyens pour sauver l'humanité du mal : la sainteté originelle étant destinée à tous, [35] les alliances irrévocables de l'Ancien Testament, [36 ] [37] chaque religion étant une part de la vérité, [38] des éléments de sanctification dans les communautés chrétiennes non catholiques, [38] les bonnes personnes de chaque religion et nation, [39] chacun étant appelé au baptême et à la confession, [ 40] [41] et Purgatoire, suffrages et indulgences pour les morts. [42] [41] L'église croit que tout le monde est prédestiné au ciel, [43] que personne n'est prédestiné à l'enfer, [42] que tout le monde est racheté par la passion du Christ, [44] que personne n'est exclu de l'église sauf par le péché, [41] et que chacun peut soit aimer Dieu en aimant les autres jusqu'à aller au Ciel, soit rejeter Dieu par le péché jusqu'à aller en Enfer. [45] [46] L'église croit que la prédestination de Dieu prend tout en compte, [44] et que sa providence fait sortir du mal un plus grand bien, [34] comme en témoigne, l'église croit, par la Passion du Christ étant tout à une fois prédestiné par Dieu, [44] prédit dans l'Écriture, [44] nécessité par le péché originel, [47] écrit par tous ceux qui pèchent, [44] causé par les bourreaux du Christ, [44] et librement planifié et subi par le Christ. [44] L'église croit que tous ceux qui vont au ciel se joignent à l'église, [42] [48] et que depuis le commencement, Dieu a voulu qu'Israël soit le commencement de l'église, [39] où Dieu unirait toutes les personnes les unes aux autres et à Dieu. [49] L'église croit que le Ciel et l'Enfer sont éternels. [42]

Le livre latin Cur Deus Homo explique que Dieu donne l'âme et un ange gardien à tout être humain mais qu'il ne peut donner le pardon des péchés et le salut éternel au paradis à personne, même baptisé. En ce sens, saint Anselme de Cantorbéry a défendu l'existence du Purgatoire, lieu auquel toutes les âmes ayant un ou plusieurs péchés à expier sont destinées pour une durée limitée. Leur pardon peut être abrégé par des formes alternatives d'expiation comme des rituels (messe de suffrage) et des œuvres de miséricorde que les croyants vivants leur consacrent. La dette de la douleur est payée par différentes créatures mais elle ne peut pas être remise librement. Saint Anselme a démontré que si Dieu pouvait pardonner les péchés humains sans aucune forme de sacrifice, alors la crucifixion de Jésus-Christ Dieu n'aurait pas été nécessaire pour le salut éternel de l'humanité et Dieu ne sera pas parfait.

Hindouisme Modifier

L'auteur David Frawley dit que l'hindouisme a un « universalisme d'arrière-plan » et que ses enseignements contiennent une « pertinence universelle ». [50] L'hindouisme est aussi naturellement pluraliste sur le plan religieux. [51] Un bien connu Rig Védique l'hymne dit : « La vérité est une, bien que les sages la connaissent différemment. [52] De même, dans le Bhagavad Gîtâ (4:11), Dieu, se manifestant comme une incarnation, déclare : « Comme les gens s'approchent de moi, ainsi je les reçois. Tous les chemins mènent à moi. [53] La religion hindoue n'a aucune difficulté théologique à accepter des degrés de vérité dans d'autres religions. L'hindouisme souligne que tout le monde adore le même Dieu, que l'on le sache ou non. [54]

Alors que l'hindouisme a une ouverture et une tolérance envers les autres religions, il a également un large éventail de diversité en son sein. [55] On considère qu'il y a six écoles hindoues orthodoxes de philosophie/théologie, [56] ainsi que de multiples traditions peu orthodoxes ou « hétérodoxes » appelées darshanas. [57]

L'universalisme hindou Modifier

L'universalisme hindou, également appelé néo-védanta [58] et néo-hindouisme, [59] est une interprétation moderne de l'hindouisme qui s'est développée en réponse au colonialisme occidental et à l'orientalisme. Il dénote l'idéologie selon laquelle toutes les religions sont vraies et donc dignes de tolérance et de respect. [60]

C'est une interprétation moderne qui vise à présenter l'hindouisme comme un « idéal homogénéisé de l'hindouisme » [61] avec l'Advaita Vedanta comme doctrine centrale. [62] Par exemple, il présente que :

. une « unité intégrale » imaginaire qui n'était probablement guère plus qu'une vision « imaginaire » de la vie religieuse qui n'appartenait qu'à une élite culturelle et qui, empiriquement parlant, avait très peu de réalité « sur le terrain », pour ainsi dire, à travers les siècles de développement culturel dans la région de l'Asie du Sud. [63]

L'hindouisme embrasse l'universalisme en concevant le monde entier comme une seule famille qui déifie la vérité unique, et donc il accepte toutes les formes de croyances et rejette les étiquettes de religions distinctes qui impliqueraient une division d'identité. [64] [65] [66] [ source auto-éditée ]

Cette réinterprétation modernisée est devenue un large courant dans la culture indienne, [62] [67] s'étendant bien au-delà du Dashanami Sampradaya, l'Advaita Vedanta Sampradaya fondé par Adi Shankara. L'un des premiers représentants de l'universalisme hindou était Ram Mohan Roy, qui a créé le Brahmo Samaj. [68] L'universalisme hindou a été popularisé au 20e siècle tant en Inde qu'en Occident par Vivekananda [69] [62] et Sarvepalli Radhakrishnan. [62] La vénération pour toutes les autres religions a été articulée par Gandhi :

Après de longues études et expériences, je suis arrivé à la conclusion que [1] toutes les religions sont vraies [2] toutes les religions contiennent des erreurs [3] toutes les religions me sont presque aussi chères que mon propre hindouisme, dans la mesure où tous les êtres humains devraient être aussi chers à l'un que ses propres parents proches. Ma propre vénération pour les autres religions est la même que celle pour ma propre foi donc aucune pensée de conversion n'est possible. [70]

Les orientalistes occidentaux ont joué un rôle important dans cette vulgarisation, considérant le Vedanta comme la « théologie centrale de l'hindouisme ». [62] L'érudition orientale a dépeint l'hindouisme comme une « religion mondiale unique », [62] et a dénigré l'hétérogénéité des croyances et pratiques hindoues comme des « distorsions » des enseignements de base du Vedanta. [71]

Islam Modifier

L'Islam reconnaît dans une certaine mesure la validité des religions abrahamiques, le Coran identifiant les Juifs, les Chrétiens et les "Sabi'un" (généralement pris comme référence aux Mandéens) comme "peuples du Livre" (ahl al-kitab). Plus tard, les théologiens islamiques ont élargi cette définition pour inclure les zoroastriens, et plus tard même les hindous, car le premier empire islamique a amené de nombreuses personnes professant ces religions sous sa domination, mais le Coran n'identifie explicitement que les Juifs, les Chrétiens et les Sabiens comme Gens du Livre. [72] [ besoin de devis pour vérifier ] , [73] [ échec de la vérification ] , [74] [ échec de la vérification ] La relation entre l'islam et l'universalisme a pris une importance cruciale dans le contexte de l'islam politique ou de l'islamisme, en particulier en référence à Sayyid Qutb, membre éminent du mouvement des Frères musulmans et l'un des principaux philosophes contemporains de l'islam. [75]

Il existe plusieurs points de vue au sein de l'Islam en ce qui concerne l'universalisme. Selon les enseignements les plus inclusifs, communs aux mouvements musulmans libéraux, toutes les religions monothéistes ou les gens du livre ont une chance de salut. Par exemple, la sourate 2:62 déclare :

Les croyants [musulmans], les juifs, les chrétiens et les sabiens — tous ceux qui croient en Dieu et au jour dernier et font le bien — auront leur récompense auprès de leur Seigneur. Aucune crainte pour eux, et ils n'auront pas de chagrin. Coran 2:62 (Traduit par Muhammad Abdel-Haleem)

Cependant, les enseignements les plus exclusifs sont en désaccord. Par exemple, les salafistes se réfèrent à la sourate 9 :5 :

Lorsque les [quatre] mois interdits sont terminés, partout où vous rencontrez les idolâtres, tuez-les, saisissez-les, assiégez-les, attendez-les à chaque poste de guet mais s'ils se tournent [vers Dieu], maintenez la prière et payez l'aumône prescrite , qu'ils continuent leur chemin, car Dieu est le plus clément et le plus miséricordieux. Coran 9:5 (Traduit par Muhammad Abdel-Haleem)

L'interprétation de tous ces passages est vivement contestée parmi les diverses écoles de pensée, traditionalistes et réformistes, et les branches de l'Islam, du Coranisme réformateur et Ahmadiyya au Salafi ultra-traditionaliste, tout comme la doctrine de l'abrogation (naskh) qui est utilisé pour déterminer quels versets ont la priorité, sur la base d'une chronologie reconstruite, les versets ultérieurs remplaçant les précédents. La chronologie traditionnelle place la sourate 9 comme la dernière ou l'avant-dernière sourate révélée, ainsi, dans l'exégèse traditionnelle, elle acquiert un grand pouvoir d'abrogation, et les versets 9:5, 29, 73 sont censés avoir abrogé 2:256 [ 76] Les ahadith jouent également un rôle majeur à cet égard, et différentes écoles de pensée attribuent différentes pondérations et règles d'authenticité à différents hadiths, les quatre écoles de pensée sunnite acceptant les six collections authentiques, généralement avec le Muwatta Imam Malik. Selon le niveau d'acceptation ou de rejet de certaines traditions, l'interprétation du Coran peut être considérablement modifiée, des coranistes qui rejettent les ahadith, aux salafistes, ou ahl al hadith, qui détiennent l'intégralité des collections traditionnelles avec une grande vénération.

L'Islam traditionnel [76] [77] considère le monde comme bipartite, composé de la Maison de l'Islam, c'est-à-dire où les gens vivent sous la charia [77] et de la Maison de la guerre, c'est-à-dire où les gens ne vivent pas sous la charia , qui doit faire l'objet d'un prosélytisme [77] [78] [79] en utilisant toutes les ressources disponibles, y compris, dans certaines interprétations traditionalistes et conservatrices, [80] l'usage de la violence, comme combat saint dans le chemin de Dieu, [74] [80 ] [81] soit pour convertir ses habitants à l'Islam, soit pour les gouverner sous la charia (cf. dhimmi). [82] [83]

Judaïsme Modifier

Le judaïsme enseigne que Dieu a choisi le peuple juif pour être dans une alliance unique avec Dieu, et l'une de leurs croyances est que le peuple juif a été chargé par la Torah d'une mission spécifique : être une lumière pour les nations et illustrer l'alliance avec Dieu tel que décrit dans la Torah aux autres nations. Ce point de vue n'exclut pas la croyance que Dieu a également une relation avec d'autres peuples - au contraire, le judaïsme soutient que Dieu a conclu une alliance avec toute l'humanité en tant que Noachide, et que les Juifs et les non-Juifs ont également une relation avec Dieu. comme étant universel dans le sens où il est ouvert à tous les hommes. [84]

Les juifs modernes tels qu'Emmanuel Levinas prônent une mentalité universaliste qui s'exerce à travers un comportement particulariste. [85] Une organisation en ligne, le Jewish Spiritual Leaders Institute, fondée et dirigée par Steven Blane, qui s'appelle lui-même un « rabbin juif universaliste américain », croit en une version plus inclusive de l'universalisme juif, déclarant que « Dieu a également choisi toutes les nations être des lumières pour le monde, et nous avons beaucoup à apprendre et à partager les uns avec les autres. Nous ne pouvons accomplir Tikkun Olam que par notre acceptation inconditionnelle des doctrines pacifiques de chacun. " [86]

Manichéisme Modifier

Le manichéisme, comme le gnosticisme chrétien et le zurvanisme, était intrinsèquement universaliste. [87] [ page nécessaire ]

Sikhisme Modifier

Dans le sikhisme, toutes les religions du monde sont comparées à des rivières se jetant dans un seul océan. Bien que les gourous sikhs n'étaient pas d'accord avec les pratiques de jeûne, d'idolâtrie et de pèlerinage à leur époque, ils ont souligné que toutes les religions devaient être tolérées et considérées sur un pied d'égalité.L'écriture sikh, le gourou Granth Sahib, contient les écrits non seulement du gourou sikh eux-mêmes, mais les écrits de plusieurs saints hindous et musulmans, connus sous le nom de Bhagats.

Le tout premier mot des écritures sikhes est « Ik », suivi de « Oh-ang-kar ». Cela signifie littéralement qu'il n'y a qu'un seul dieu, et que celui-ci est sain, incluant tout l'univers. Il poursuit en déclarant que toute la création et toute l'énergie font partie de cet être primordial. En tant que tel, il est décrit maintes et maintes fois dans les Écritures, que tout ce qui se produit fait partie de la volonté divine et, en tant que tel, doit être accepté. Cela se produit pour une raison, même s'il n'est pas à la portée d'une seule personne de le comprendre.

Bien que le sikhisme n'enseigne pas que les hommes sont créés comme une image de Dieu, il déclare que l'essence de l'Un se trouve dans toute sa création. [ citation requise ] Comme l'a dit Yogi Bhajan, l'homme à qui l'on attribue le fait d'avoir amené le sikhisme en Occident :

"Si vous ne pouvez pas voir Dieu en tout, vous ne pouvez pas voir Dieu du tout". (Sri Singh Sahib, Yogi Bhajan) [88]

Le premier gourou sikh, gourou Nanak a dit lui-même :

Par cela, Guru Nanak voulait dire qu'il n'y a pas de distinction entre la religion aux yeux de Dieu, qu'elle soit polythéiste, monothéiste, panthéiste ou même athée, tout ce dont on a besoin pour obtenir le salut est la pureté du cœur, la tolérance de tous les êtres, la compassion et la gentillesse. Contrairement à la plupart des grandes religions du monde, le sikhisme n'a pas de missionnaires, il croit plutôt que les hommes ont la liberté de trouver leur propre chemin vers le salut.

Universalisme Unitaire Modifier

L'universalisme unitaire (UU) est une religion théologiquement libérale caractérisée par une « recherche libre et responsable de la vérité et du sens ». [91] Les universalistes unitariens ne partagent pas plutôt une croyance, ils sont unis par leur recherche partagée de croissance spirituelle et par la compréhension que la théologie d'un individu est le résultat de cette recherche et non le résultat de l'obéissance à une exigence autoritaire. Les universalistes unitariens puisent dans toutes les grandes religions du monde [92] et dans de nombreuses sources théologiques différentes et ont un large éventail de croyances et de pratiques.

Bien qu'ayant ses origines dans le christianisme, UU n'est plus une église chrétienne. En 2006, moins d'environ 20% des unitariens universalistes se sont identifiés comme chrétiens. [93] L'universalisme unitarien contemporain épouse une approche pluraliste de la croyance religieuse, selon laquelle les membres peuvent se décrire comme humanistes, agnostiques, déistes, athées, païens, chrétiens, monothéistes, panthéistes, polythéistes ou n'assumer aucune étiquette.

La Unitarian Universalist Association (UUA) a été formée en 1961, une consolidation de l'American Unitarian Association, créée en 1825, et de l'Universalist Church of America, [94] créée en 1866. Elle a son siège à Boston et dessert principalement les églises du États Unis. Le Conseil unitarien du Canada est devenu un organisme indépendant en 2002. [95]

Zoroastrisme Modifier

Certaines variétés de zoroastrien (comme le zurvanisme) sont universalistes dans leur application à toutes les races, mais pas nécessairement universalistes dans le sens du salut universel. [96] [ échec de la vérification ]

Dans son livre Le miracle du théisme : arguments pour et contre l'existence de Dieu, le philosophe australien JL Mackie a noté que si dans le passé un miracle accompli par Jésus avait servi de preuve aux chrétiens qu'il était le « seul vrai Dieu », et qu'un miracle accompli par la divinité d'une autre religion avait servi de preuve (contradictoire) pour ses propres adhérents, l'approche universaliste a abouti à ce qu'un tel miracle soit accepté comme une validation de toutes les religions, une situation qu'il a qualifiée de « travailleurs de miracles du monde, unissez-vous ! » [97]


Contenu

La pratique de l'infanticide a pris de nombreuses formes au fil du temps. Le sacrifice d'enfants à des figures ou à des forces surnaturelles, telles que celles qui auraient été pratiquées dans l'ancienne Carthage, n'est peut-être que l'exemple le plus notoire dans le monde antique.

Une méthode fréquente d'infanticide dans l'Europe et l'Asie anciennes consistait simplement à abandonner l'enfant, le laissant mourir par exposition (c'est-à-dire hypothermie, faim, soif ou attaque animale). [4] [5]

Sur au moins une île d'Océanie, l'infanticide a été pratiqué jusqu'au XXe siècle par étouffement de l'enfant [6] alors qu'en Mésoamérique précolombienne et dans l'Empire inca il a été pratiqué par sacrifice (voir ci-dessous).

Paléolithique et néolithique Modifier

De nombreux groupes néolithiques recouraient régulièrement à l'infanticide afin de contrôler leur nombre afin que leurs terres puissent les soutenir. Joseph Birdsell croyait que les taux d'infanticides à l'époque préhistorique étaient compris entre 15 % et 50 % du nombre total de naissances, [7] tandis que Laila Williamson estimait un taux inférieur allant de 15 % à 20 %. [1] : 66 Les deux anthropologues pensaient que ces taux élevés d'infanticides ont persisté jusqu'au développement de l'agriculture pendant la Révolution néolithique. [8] : 19 Des anthropologues comparatifs ont calculé que 50 % des nouveau-nés de sexe féminin ont été tués par leurs parents à l'époque paléolithique. [9] Des crânes d'hominidés infantiles (par exemple le crâne d'enfant Taung) qui avaient été traumatisés, a été proposé le cannibalisme par Raymond A. Dart. [10] Les enfants n'ont pas nécessairement été tués activement, mais la négligence et la malnutrition intentionnelle peuvent également s'être produites, comme l'a proposé Vicente Lull comme explication d'un excédent apparent d'hommes et de la taille inférieure à la moyenne des femmes dans la Minorque préhistorique. [11]

Dans l'histoire ancienne Modifier

Dans le Nouveau Monde Modifier

Les archéologues ont découvert des preuves physiques de sacrifices d'enfants à plusieurs endroits. [8] : 16-22 Certains des exemples les mieux attestés sont les divers rites qui faisaient partie des pratiques religieuses en Méso-Amérique et dans l'empire Inca. [12] [13] [14]

Dans le Vieux Monde Modifier

Trois mille ossements de jeunes enfants, avec des preuves de rituels sacrificiels, ont été trouvés en Sardaigne. Les Pélasges ont offert un sacrifice de chaque dixième enfant pendant les moments difficiles. Les Syriens ont sacrifié des enfants à Jupiter et à Junon. De nombreux restes d'enfants ont été trouvés dans les fouilles de Gezer avec des signes de sacrifice. Des squelettes d'enfants portant des marques de sacrifice ont également été trouvés en Égypte datant de 950-720 avant notre ère. [ citation requise ] À Carthage, "le sacrifice [d'enfants] dans le monde antique a atteint son tristement célèbre zénith". [ attribution nécessaire ] [8] : 324 Outre les Carthaginois, les autres Phéniciens et les Cananéens, les Moabites et les Sépharvites offraient leurs premiers-nés en sacrifice à leurs dieux.

Egypte Ancienne Modifier

Dans les ménages égyptiens, à tous les niveaux sociaux, les enfants des deux sexes étaient valorisés et il n'y a aucune preuve d'infanticide. [15] La religion des anciens Égyptiens interdisait l'infanticide et pendant la période gréco-romaine, ils sauvaient les bébés abandonnés des tas de fumier, une méthode courante d'infanticide par les Grecs ou les Romains, et étaient autorisés à les adopter comme enfants trouvés ou à les élever comme esclaves. , en leur donnant souvent des noms tels que "copro -" pour commémorer leur sauvetage. [16] Strabon considérait comme une particularité des Égyptiens que chaque enfant doit être élevé. [17] Diodore indique que l'infanticide était une infraction punissable. [18] L'Égypte dépendait fortement des crues annuelles du Nil pour irriguer les terres et dans les années de faible inondation, une grave famine pouvait survenir avec des ruptures de l'ordre social résultant, notamment entre 930-1070 CE et 1180-1350 CE. Des cas de cannibalisme sont enregistrés au cours de ces périodes, mais on ne sait pas si cela s'est produit à l'époque pharaonique de l'Égypte ancienne. [19] Beatrix Midant-Reynes décrit le sacrifice humain comme ayant eu lieu à Abydos au début de la période dynastique (vers 3150-2850 avant notre ère), [20] tandis que Jan Assmann affirme qu'il n'y a aucune preuve claire d'un sacrifice humain dans l'Égypte ancienne. [21]

Carthage Modifier

Selon Shelby Brown, les Carthaginois, descendants des Phéniciens, sacrifiaient des enfants à leurs dieux. [22] Des ossements carbonisés de centaines d'enfants ont été trouvés dans des sites archéologiques carthaginois. L'une de ces zones abritait jusqu'à 20 000 urnes funéraires. [22] Les sceptiques suggèrent que les corps d'enfants trouvés dans les cimetières carthaginois et phéniciens étaient simplement les restes incinérés d'enfants morts naturellement. [23]

Plutarque (vers 46-120 EC) mentionne la pratique, tout comme Tertullien, Orosius, Diodorus Siculus et Philon. La Bible hébraïque mentionne également ce qui semble être des sacrifices d'enfants pratiqués à un endroit appelé le Tophet (de l'hébreu taph ou haut, brûler) par les Cananéens. Écrivant au 3ème siècle avant notre ère, Kleitarchos, l'un des historiens d'Alexandre le Grand, a décrit que les enfants roulaient dans la fosse enflammée. Diodorus Siculus a écrit que les bébés étaient rôtis à mort dans la fosse brûlante du dieu Baal Hamon, une statue en bronze. [24] [25]

Grèce et Rome Modifier

Les Grecs historiques considéraient la pratique des sacrifices d'adultes et d'enfants comme barbare, [26] cependant, l'exposition des nouveau-nés était largement pratiquée dans la Grèce antique. [27] [28] [29] Il a été préconisé par Aristote dans le cas de difformité congénitale : « Quant à l'exposition des enfants, qu'il y ait une loi qu'aucun enfant difforme ne vivra. [30] En Grèce, la décision d'exposer un enfant était généralement celle du père, bien qu'à Sparte la décision ait été prise par un groupe d'aînés. [31] L'exposition était la méthode préférée d'élimination, car cet acte en lui-même n'était pas considéré comme être un meurtre de plus, l'enfant exposé avait techniquement une chance d'être secouru par les dieux ou d'éventuels passants [32][32]Cette situation même était un motif récurrent dans la mythologie grecque.[33][33]Pour informer les voisins de la naissance d'un enfant, un Une bande de laine était suspendue au-dessus de la porte d'entrée pour indiquer un bébé de sexe féminin et une branche d'olivier pour indiquer qu'un garçon était né. Les familles ne gardaient pas toujours leur nouvel enfant. Après qu'une femme ait eu un bébé, elle le montrait à son mari. Si le mari l'acceptait, elle vivrait, mais s'il la refusait, elle mourrait. Les bébés seraient souvent rejetés s'ils étaient illégitimes, malsains ou difformes, du mauvais sexe, ou un fardeau trop lourd pour la famille. Ces bébés ne le feraient pas. être tué directement, mais mis dans un pot ou un bocal en argile et abandonné à l'extérieur du porte d'entrée ou sur la chaussée. Dans la religion grecque antique, cette pratique a enlevé la responsabilité des parents parce que l'enfant mourrait de causes naturelles, par exemple, la faim, l'asphyxie ou l'exposition aux éléments.

La pratique était également répandue dans la Rome antique. Philon a été le premier philosophe à s'élever contre elle. [34] Une lettre d'un citoyen romain à sa sœur, ou à une femme enceinte de son mari, [35] datant de 1 avant notre ère, démontre la nature désinvolte avec laquelle l'infanticide était souvent considéré :

"Je suis toujours à Alexandrie... Je vous supplie et vous supplie de vous occuper de notre petit enfant, et dès que nous recevrons un salaire, je vous l'enverrai. En attendant, si (bonne chance à vous !) vous accoucher, si c'est un garçon, laissez-le vivre si c'est une fille, exposez-le.", [36] [37] "Si vous donnez naissance à un garçon, gardez-le. Si c'est une fille, exposez-le. Essayez de ne pas vous inquiéter. J'enverrai l'argent dès que nous serons payés." [38]

À certaines périodes de l'histoire romaine, il était de tradition d'amener un nouveau-né au pater familias, le patriarche de la famille, qui déciderait alors si l'enfant devait être gardé et élevé, ou laissé mourir par exposition. [39] Les Douze Tables du droit romain l'obligent à mettre à mort un enfant visiblement déformé. Les pratiques concurrentes de l'esclavage et de l'infanticide ont contribué au « bruit de fond » des crises de la République. [39]

L'infanticide est devenu un crime capital en droit romain en 374, mais les contrevenants étaient rarement, voire jamais, poursuivis. [40]

Selon la mythologie, Romulus et Remus, deux enfants jumeaux du dieu de la guerre Mars, ont survécu à un quasi-infanticide après avoir été jetés dans le Tibre. Selon le mythe, ils ont été élevés par des loups et ont ensuite fondé la ville de Rome.

Moyen Âge Modifier

Alors que les théologiens et les ecclésiastiques prêchaient en épargnant leur vie, l'abandon des nouveau-nés continuait, tel qu'il est enregistré à la fois dans les archives de la littérature et dans les documents juridiques. [5] : 16 Selon William Lecky, l'exposition au début du Moyen Âge, à la différence des autres formes d'infanticide, « était pratiquée à une échelle gigantesque en toute impunité, remarquée par les écrivains avec la plus froide indifférence et, au moins dans le cas de parents démunis, considérée comme un délit très véniel". [41] : 355–56 La première maison d'enfants trouvés en Europe est établie à Milan en 787 en raison du nombre élevé d'infanticides et de naissances hors mariage. L'hôpital du Saint-Esprit à Rome a été fondé par le pape Innocent III parce que les femmes jetaient leurs enfants dans le Tibre. [42]

Contrairement à d'autres régions européennes, au Moyen Âge la mère allemande avait le droit d'exposer le nouveau-né. [43]

Au Haut Moyen Âge, l'abandon des enfants non désirés éclipse enfin l'infanticide. [ citation requise ] Les enfants indésirables étaient laissés à la porte de l'église ou de l'abbaye, et le clergé était censé s'occuper de leur éducation. Cette pratique a également donné naissance aux premiers orphelinats.

Cependant, des rapports de masculinité très élevés étaient courants même dans l'Europe médiévale tardive, ce qui peut indiquer un infanticide sélectif en fonction du sexe. [44]

Judaïsme Modifier

Le judaïsme interdit l'infanticide, et cela depuis un certain temps, remontant au moins au début de l'ère commune. Les historiens romains ont écrit sur les idées et les coutumes des autres peuples, qui divergeaient souvent des leurs. Tacite a écrit que les Juifs « pensent augmenter leur nombre, car ils considèrent comme un crime de tuer des enfants nés tardivement ». [45] Josèphe, dont les travaux donnent un aperçu important du judaïsme du 1er siècle, a écrit que Dieu « interdit aux femmes de provoquer l'avortement de ce qui est engendré, ou de le détruire par la suite ». [46]

Tribus européennes païennes Modifier

Dans son livre Germanie, Tacite a écrit en 98 EC que les anciennes tribus germaniques appliquaient une interdiction similaire. Il trouva ces mœurs remarquables et commenta : "[Les Germani] considèrent qu'il est honteux de tuer un enfant non désiré." Il est devenu clair au cours des millénaires, cependant, que la description de Tacite était inexacte, le consensus de l'érudition moderne diffère considérablement. John Boswell croyait que dans les anciennes tribus germaniques, les enfants non désirés étaient exposés, généralement dans la forêt. [47] : 218 "C'était la coutume des païens [teutoniques], que s'ils voulaient tuer un fils ou une fille, ils seraient tués avant d'avoir reçu de la nourriture." [47] : 211 Habituellement, les enfants nés hors mariage étaient éliminés de cette façon.

Dans son très influent Temps préhistoriques, John Lubbock a décrit des os brûlés indiquant la pratique du sacrifice d'enfants dans la Grande-Bretagne païenne. [48]

Le dernier chant, Marjatan poika (Fils de Marjatta), de l'épopée nationale finlandaise Kalevala décrit un infanticide présumé. Väinämöinen ordonne que le bâtard en bas âge de Marjatta se noie dans un marais.

Les Íslendingabók, la principale source de l'histoire ancienne de l'Islande, raconte que lors de la Conversion de l'Islande au christianisme en l'an 1000, il a été prévu – afin de rendre la transition plus acceptable pour les païens – que « les anciennes lois permettant l'exposition des nouveau-nés resteront en vigueur. Obliger". Cependant, cette disposition – comme d'autres concessions faites à l'époque aux païens – a été abolie quelques années plus tard.

Christianisme Modifier

Le christianisme rejette explicitement l'infanticide. Les Enseignements des Apôtres ou Didaché dit "tu ne tueras pas un enfant par avortement, tu ne le tueras pas non plus à sa naissance". [49] Le Épître de Barnabé énonça un commandement identique, amalgamant ainsi l'avortement et l'infanticide. [50] Les apologistes Tertullian, Athenagoras, Minucius Felix, Justin Martyr et Lactance ont également soutenu qu'exposer un bébé à la mort était un acte méchant. [4] En 318, Constantin Ier considérait l'infanticide comme un crime, et en 374, Valentinien Ier rendait obligatoire l'éducation de tous les enfants (dénoncer les bébés, en particulier les filles, était encore courant). Le Concile de Constantinople a déclaré que l'infanticide était un homicide, et en 589, le Troisième Concile de Tolède a pris des mesures contre la coutume de tuer leurs propres enfants. [40]

Arabie Modifier

Certaines sources musulmanes allèguent que la société arabe préislamique pratiquait l'infanticide comme une forme de « contrôle des naissances post-partum ». [51] Le mot liasse a été utilisé pour décrire la pratique. [52] Ces sources affirment que l'infanticide a été pratiqué soit par dénuement (donc pratiqué sur les hommes et les femmes de même), soit comme "la déception et la peur de la disgrâce sociale ressentie par un père à la naissance d'une fille". [51]

Certains auteurs pensent qu'il y a peu de preuves que l'infanticide était répandu dans l'Arabie préislamique ou au début de l'histoire musulmane, à l'exception du cas de la tribu Tamim, qui l'a pratiqué pendant une grave famine selon des sources islamiques. [53] D'autres déclarent que "l'infanticide féminin était courant dans toute l'Arabie pendant cette période" (Arabie préislamique), en particulier en enterrant vivant un nouveau-né féminin. [8] : 59 [54] Une tablette découverte au Yémen, interdisant aux habitants d'une certaine ville de s'engager dans la pratique, est la seule référence écrite à l'infanticide dans la péninsule à l'époque préislamique. [55]

Islam Modifier

L'infanticide est explicitement interdit par le Coran. [56] "Et ne tuez pas vos enfants par peur de la pauvreté Nous leur donnons de la nourriture et vous-mêmes trop sûrement pour les tuer est un grand tort." [57] Avec le polythéisme et l'homicide, l'infanticide est considéré comme un péché grave (voir 6:151 et 60:12). [51] L'infanticide est aussi implicitement dénoncé dans l'histoire du massacre par Pharaon des enfants mâles des Israélites (voir 2:49 7:127 7:141 14:6 28:4 40:25). [51]

Ukraine et Russie Modifier

L'infanticide peut avoir été pratiqué comme sacrifice humain, dans le cadre du culte païen de Perun. Ibn Fadlan décrit les pratiques sacrificielles au moment de son voyage à Kiev Rus (aujourd'hui l'Ukraine) en 921-922, et décrit l'incident d'une femme sacrifiant volontairement sa vie dans le cadre d'un rite funéraire pour un dirigeant éminent, mais ne fait aucune mention d'infanticide. La Chronique primaire, l'une des sources littéraires les plus importantes avant le XIIe siècle, indique que le sacrifice humain aux idoles a peut-être été introduit par Vladimir le Grand en 980. Le même Vladimir le Grand a formellement converti Kiev Rus au christianisme seulement 8 ans plus tard, mais les cultes païens ont continué à être pratiqués clandestinement dans des régions éloignées jusqu'au 13ème siècle.

L'explorateur américain George Kennan a noté que parmi les Koryaks, un peuple mongoloïde du nord-est de la Sibérie, l'infanticide était encore courant au XIXe siècle. L'un des jumeaux était toujours sacrifié. [58]

Grande-Bretagne Modifier

L'infanticide (en tant que crime) a acquis une importance à la fois populaire et bureaucratique dans la Grande-Bretagne victorienne.Au milieu du XIXe siècle, dans le contexte de la folie criminelle et de la défense contre l'aliénation mentale, le fait de tuer ses propres enfants a suscité un débat féroce, car le rôle des femmes dans la société était défini par la maternité, et on pensait que toute femme qui avait assassiné son propre enfant était par définition fou et ne pouvait être tenu responsable de ses actes. Plusieurs cas ont ensuite été mis en évidence lors de la Commission royale sur la peine capitale 1864-1866, comme un crime particulier où un évitement efficace de la peine de mort avait commencé de manière informelle.

Le New Poor Law Act de 1834 a mis fin à l'aide paroissiale pour les mères célibataires et a permis aux pères d'enfants illégitimes d'éviter de payer une « pension alimentaire pour enfants ». [60] Les mères célibataires recevaient alors peu d'aide et les pauvres avaient le choix entre entrer dans la maison de travail, la prostitution, l'infanticide ou l'avortement. Au milieu du siècle, l'infanticide était courant pour des raisons sociales, telles que l'illégitimité, et l'introduction de l'assurance-vie des enfants a en outre encouragé certaines femmes à tuer leurs enfants pour gagner de l'argent. Des exemples sont Mary Ann Cotton, qui a assassiné bon nombre de ses 15 enfants ainsi que trois maris, Margaret Waters, le "Brixton Baby Farmer", un bébé-agriculteur professionnel qui a été reconnu coupable d'infanticide en 1870, Jessie King pendu en 1889, Amelia Dyer, la « faiseuse d'anges », qui a assassiné plus de 400 bébés dont elle avait la garde, et Ada Chard-Williams, une fermière qui a ensuite été pendue à la prison de Newgate.

Le Times a rapporté que 67 nourrissons ont été assassinés à Londres en 1861 et 150 autres enregistrés comme "trouvés morts", dont beaucoup ont été retrouvés dans les rues. 250 autres ont été étouffés, la moitié d'entre eux n'ayant pas été enregistrés comme décès accidentels. Le rapport a noté que "l'enfance à Londres doit s'insinuer dans la vie au milieu d'ennemis". [61]

L'enregistrement d'une naissance comme mortinaissance était également un autre moyen de dissimuler l'infanticide, car les mortinaissances n'avaient pas besoin d'être enregistrées avant 1926 et elles n'avaient pas besoin d'être enterrées dans des cimetières publics. [62] En 1895 Le soleil (Londres) a publié un article "Massacre of the Innocents" soulignant les dangers de l'élevage de bébés, dans l'enregistrement des mortinaissances et citant Braxton-Hicks, le coroner de Londres, sur les maisons de repos : "Je n'ai pas le moindre doute qu'un une grande partie de la criminalité est couverte par l'expression "mort-naissance". rivières, sur les communs, et ainsi de suite." Il a poursuivi "une grande partie de ce crime est due à ce qu'on appelle les maisons de repos, qui ne sont pas enregistrées, ou sous la surveillance de ce genre, où les personnes qui agissent comme sages-femmes en permanence, dès la naissance de l'enfant, Jetez-le dans un seau d'eau ou étouffez-le avec un chiffon humide. C'est aussi une chose très courante, aussi, de constater qu'ils se frappent la tête sur le sol et se cassent le crâne. " [63]

La dernière femme britannique à être exécutée pour infanticide de son propre enfant était Rebecca Smith, qui a été pendue dans le Wiltshire en 1849.

L'Infant Life Protection Act de 1897 exigeait que les autorités locales soient informées dans les 48 heures des changements de garde ou du décès d'enfants de moins de sept ans. En vertu de la loi sur l'enfance de 1908, "aucun enfant ne pouvait être gardé dans un foyer si inadapté et surpeuplé qu'il mettait en danger sa santé, et aucun enfant ne pouvait être gardé par une nourrice inapte qui menaçait, par négligence ou abus, de lui donner les soins appropriés, et entretien."

Asie Modifier

Chine Modifier

À moins d'exécution, les peines les plus sévères étaient imposées aux praticiens de l'infanticide par les codes juridiques de la dynastie Qin et de la dynastie Han de la Chine ancienne. [65]

L'explorateur vénitien Marco Polo a affirmé avoir vu des nouveau-nés exposés à Manzi. [66] La société chinoise pratiquait l'infanticide sélectif en fonction du sexe. Le philosophe Han Fei Tzu, membre de l'aristocratie dirigeante du IIIe siècle av. ils l'ont mis à mort." [67] Chez les Hakka, et dans le Yunnan, l'Anhui, le Sichuan, le Jiangxi et le Fujian, une méthode pour tuer le bébé consistait à le mettre dans un seau d'eau froide, appelé « eau pour bébé ». [68]

L'infanticide a été signalé dès le IIIe siècle avant notre ère et, à l'époque de la dynastie Song (960-1279 de notre ère), il était répandu dans certaines provinces. La croyance en la transmigration a permis aux habitants pauvres du pays de tuer leurs nouveau-nés s'ils se sentaient incapables de s'occuper d'eux, espérant qu'ils renaîtraient dans de meilleures circonstances. De plus, certains Chinois ne considéraient pas les nouveau-nés comme des êtres entièrement « humains » et voyaient la « vie » commencer à un moment donné après le sixième mois après la naissance. [69]

Les écrivains contemporains de la dynastie Song notent que, dans les provinces du Hubei et du Fujian, les résidents ne garderaient que trois fils et deux filles (parmi les agriculteurs pauvres, deux fils et une fille), et tueraient tous les bébés au-delà de ce nombre à la naissance. [70] Au départ, le sexe de l'enfant n'était qu'un facteur à considérer. À l'époque de la dynastie Ming, cependant (1368-1644), l'infanticide masculin devenait de plus en plus rare. La prévalence de l'infanticide féminin est restée élevée beaucoup plus longtemps. L'ampleur de cette pratique est sujette à controverse, cependant, une estimation couramment citée est qu'à la fin des Qing, entre un cinquième et un quart de toutes les filles nouveau-nées, dans l'ensemble du spectre social, ont été victimes d'infanticide. Si l'on inclut la surmortalité chez les filles de moins de 10 ans (attribuée à une négligence différenciée selon le sexe), la part des victimes s'élève à un tiers. [71] [72] [73]

Le médecin écossais John Dudgeon, qui a travaillé à Pékin, en Chine, au début du 20e siècle, a déclaré que « l'infanticide ne prévaut pas dans la mesure où l'on croit généralement parmi nous, et dans le nord, il n'existe pas du tout ». [74]

L'avortement ou l'identification du sexe selon le sexe (sans usage médical [75] [76] ), l'abandon et l'infanticide sont illégaux dans la Chine continentale actuelle. Néanmoins, le département d'État américain [77] et l'organisation des droits de l'homme Amnesty International [78] ont tous déclaré que les programmes de planification familiale de la Chine continentale, appelés politique de l'enfant unique (qui a depuis changé en une politique des deux enfants [79] ) , contribuent à l'infanticide. [80] [81] [82] L'écart entre les sexes entre les hommes et les femmes âgés de 0 à 19 ans a été estimé à 25 millions en 2010 par le Fonds des Nations Unies pour la population. [83] Mais dans certains cas, afin d'éviter les programmes de planification familiale de la Chine continentale, les parents ne signaleront pas au gouvernement la naissance d'un enfant (dans la plupart des cas une fille), de sorte qu'il ou elle n'aura pas d'identité au sein du gouvernement et elles peuvent continuer à accoucher jusqu'à ce qu'elles soient satisfaites, sans amende ni sanction. En 2017, le gouvernement a annoncé que tous les enfants sans identité peuvent désormais avoir une identité légalement, connue sous le nom de registre de famille. [84]

Japon Modifier

Depuis l'ère féodale d'Edo au Japon, l'argot commun pour l'infanticide était "mabiki" (間引き) qui signifie arracher les plantes d'un jardin surpeuplé. Une méthode typique au Japon consistait à étouffer la bouche et le nez du bébé avec du papier humide. [85] Il est devenu courant comme méthode de contrôle de la population. Les agriculteurs tuaient souvent leurs deuxième ou troisième fils. Les filles étaient généralement épargnées, car elles pouvaient être mariées, vendues comme servantes ou prostituées, ou envoyées pour devenir des geishas. [86] Mabiki a persisté au XIXe siècle et au début du XXe siècle. [87] Porter des jumeaux était perçu comme barbare et malchanceux et des efforts ont été faits pour cacher ou tuer un ou les deux jumeaux. [88]

Inde Modifier

L'infanticide des filles nouveau-nées était systématique dans les Rajputs féodaux d'Asie du Sud pour les filles illégitimes au Moyen Âge. Selon Firishta, dès que la fille illégitime est née, elle a été tenue « dans une main et un couteau dans l'autre, afin que toute personne qui voulait une épouse puisse la prendre maintenant, sinon elle était immédiatement mise à mort ». [91] La pratique de l'infanticide féminin était également courante dans les communautés Kutch, Kehtri, Nagar, Bengal, Miazed, Kalowries et Sindh. [92]

Il n'était pas rare que des parents jettent un enfant aux requins du Gange en offrande sacrificielle. L'administration de la Compagnie des Indes orientales n'a pas pu interdire la coutume jusqu'au début du XIXe siècle. [93] : 78

Selon des militants sociaux, l'infanticide féminin est resté un problème en Inde jusqu'au 21e siècle, les ONG et le gouvernement menant des campagnes de sensibilisation pour le combattre. [94] En Inde, l'infanticide féminin est plus fréquent que le meurtre de la progéniture masculine, en raison de l'infanticide sélectif en fonction du sexe. [95]

Afrique Modifier

Dans certaines sociétés africaines, certains nouveau-nés ont été tués parce qu'ils croyaient aux mauvais présages ou parce qu'ils étaient considérés comme malchanceux. Les jumeaux étaient généralement mis à mort à Arebo ainsi que par le peuple Nama du sud-ouest de l'Afrique dans la région du lac Victoria Nyanza par les Tswana en Afrique orientale portugaise dans certaines parties de l'Igboland, les jumeaux nigérians étaient parfois abandonnés dans une forêt à la naissance (comme représenté dans Les choses s'effondrent), souvent un jumeau a été tué ou caché par des sages-femmes de mères plus riches et par le peuple !Kung du désert du Kalahari. [8] : 160-61 Les Kikuyu, le groupe ethnique le plus peuplé du Kenya, pratiquaient le meurtre rituel des jumeaux. [96]

L'infanticide est enraciné dans les anciennes traditions et croyances qui prévalent dans tout le pays. Une enquête menée par Disability Rights International a révélé que 45% des femmes interrogées par eux au Kenya ont subi des pressions pour tuer leurs enfants nés avec un handicap. La pression est beaucoup plus élevée dans les zones rurales, une mère sur deux étant forcée sur trois. [97]

Australie Modifier

La littérature suggère que l'infanticide peut avoir eu lieu assez fréquemment chez les Australiens autochtones, dans toutes les régions d'Australie avant la colonisation européenne. L'infanticide peut avoir continué à se produire assez souvent jusqu'aux années 1960. Un numéro de 1866 de Les nouvelles australiennes pour les lecteurs à domicile a informé les lecteurs que "le crime d'infanticide est si répandu parmi les indigènes qu'il est rare de voir un enfant". [98]

L'auteur Susanna de Vries a déclaré en 2007 à un journal que ses récits de violence autochtone, y compris d'infanticides, avaient été censurés par des éditeurs dans les années 1980 et 1990. Elle a déclaré aux journalistes que la censure "découlait de la culpabilité sur la question des enfants volés". [99] Keith Windschuttle a pesé sur la conversation, affirmant que ce type de censure a commencé dans les années 1970. [99] Dans le même article, Louis Nowra a suggéré que l'infanticide dans le droit coutumier aborigène était peut-être dû au fait qu'il était difficile de garder un nombre abondant d'enfants aborigènes en vie. [99]

Australie du Sud et Victoria Modifier

Selon William D. Rubinstein, « les observateurs européens du XIXe siècle de la vie aborigène en Australie-Méridionale et à Victoria ont rapporté qu'environ 30 % des nourrissons aborigènes ont été tués à la naissance. [100]

James Dawson a écrit un passage sur l'infanticide chez les peuples autochtones du district ouest de Victoria, qui déclarait que « les jumeaux sont aussi communs parmi eux que parmi les Européens, mais comme la nourriture est parfois très rare et qu'une famille nombreuse est difficile à déplacer, il est légal de et coutumier de détruire l'enfant jumeau le plus faible, sans distinction de sexe. Il est aussi coutumier de détruire ceux qui sont malformés." [101]

Il a également écrit : « Lorsqu'une femme a des enfants trop rapidement pour la commodité et les nécessités des parents, elle se décide à en laisser un être tué, et consulte son mari sur ce qu'il doit être. Comme la force d'une tribu dépend plus sur les hommes que sur les femmes, les filles sont généralement sacrifiées. L'enfant est mis à mort et enterré, ou brûlé sans cérémonie, cependant, non par son père ou sa mère, mais par des parents. Personne ne porte le deuil pour lui. Les enfants malades ne sont jamais tués. à cause de leur mauvaise santé, et sont autorisés à mourir naturellement. [101]

Australie-Occidentale Modifier

En 1937, un révérend des Kimberley a offert un « baby bonus » aux familles autochtones pour dissuader l'infanticide et augmenter le taux de natalité de la population autochtone locale. [102]

Territoire de la capitale australienne Modifier

Un journaliste de Canberra a écrit en 1927 sur le « bon marché de la vie » pour les aborigènes de la région de Canberra 100 ans auparavant. « Si la sécheresse ou les feux de brousse avaient dévasté le pays et réduit les approvisionnements alimentaires, les bébés n'avaient qu'un petit quart de travail. Les bébés malades non plus ne seraient pas gardés », a-t-il écrit. [103]

Nouvelle-Galles du Sud Modifier

Un évêque a écrit en 1928 qu'il était courant pour les aborigènes australiens de restreindre la taille de leurs groupes tribaux, y compris par l'infanticide, afin que les ressources alimentaires de la zone tribale puissent leur suffire. [104]

Territoire du Nord Modifier

Annette Hamilton, professeure d'anthropologie à l'Université Macquarie qui a mené des recherches dans la communauté aborigène de Maningrida en Terre d'Arnhem au cours des années 1960 a écrit qu'avant cette époque, les bébés partiellement européens nés de mères aborigènes n'avaient pas été autorisés à vivre, et que « les unions mixtes sont désapprouvées par les hommes comme par les femmes par principe ». [105]

Amérique du Nord Modifier

Inuit Modifier

Il n'y a pas d'accord sur les estimations réelles de la fréquence de l'infanticide des nouveau-nés féminins dans la population inuite. Carmel Schrire mentionne diverses études allant de 15 à 50 % à 80 %. [106]

Les Inuits polaires (Inughuit) ont tué l'enfant en le jetant à la mer. [107] Il existe même une légende dans la mythologie inuit, « L'enfant indésirable », où une mère jette son enfant dans le fjord.

Le Yukon et les tribus Mahlemuit d'Alaska ont exposé les nouveau-nés féminins en se bourrant d'abord la bouche d'herbe avant de les laisser mourir. [108] Dans l'Arctique canadien, les Inuits ont exposé leurs bébés sur la glace et les ont laissés mourir. [41] : 354

L'infanticide féminin inuit a disparu dans les années 1930 et 1940 après le contact avec les cultures occidentales du Sud. [109]

Canada Modifier

Les Manuel des Indiens d'Amérique du Nord rapporte des infanticides chez les Autochtones dénés et ceux des monts Mackenzie. [110] [111]

Amérindiens Modifier

Dans les Shoshone de l'Est, il y avait une pénurie de femmes indiennes à cause de l'infanticide féminin. [112] Pour les Amérindiens Maidu, les jumeaux étaient si dangereux qu'ils les ont non seulement tués, mais aussi la mère. [113] Dans la région connue aujourd'hui comme le sud du Texas, les Indiens Mariame pratiquaient l'infanticide des femmes à grande échelle. Les épouses devaient être obtenues auprès des groupes voisins. [114]

Mexique Modifier

Bernal Díaz a raconté qu'après avoir débarqué sur la côte de Veracruz, ils sont tombés sur un temple dédié à Tezcatlipoca. "Ce jour-là, ils avaient sacrifié deux garçons, leur ouvrant la poitrine et offrant leur sang et leur cœur à cette idole maudite". [115] Dans La conquête de la Nouvelle-Espagne Díaz décrit plus de sacrifices d'enfants dans les villes avant que les Espagnols n'atteignent la grande ville aztèque de Tenochtitlan.

Amérique du Sud Modifier

Bien que les données académiques sur les infanticides chez les peuples autochtones d'Amérique du Sud ne soient pas aussi abondantes que celles d'Amérique du Nord, les estimations semblent être similaires.

Brésil Modifier

Le peuple indigène Tapirapé du Brésil n'autorisait pas plus de trois enfants par femme, et pas plus de deux du même sexe. Si la règle était enfreinte, l'infanticide était pratiqué. [116] Les Bororo tuent tous les nouveau-nés qui ne semblaient pas en assez bonne santé. L'infanticide est également documenté dans le cas du peuple Korubo en Amazonie. [117]

Les hommes yanomami ont tué des enfants lors de raids contre des villages ennemis. [118] Helena Valero, une Brésilienne kidnappée par des guerriers yanomami dans les années 1930, a été témoin d'un raid Karawetari sur sa tribu :

« Ils en ont tué tellement. Je pleurais de peur et de pitié mais je ne pouvais rien faire. Ils ont arraché les enfants à leurs mères pour les tuer, tandis que les autres tenaient fermement les mères par les bras et les poignets alors une ligne. Toutes les femmes ont pleuré. . Les hommes ont commencé à tuer les enfants les petits, les plus grands, ils en ont tué beaucoup. » [118]

Pérou, Paraguay et Bolivie Modifier

Tandis que qhapaq hucha était pratiquée dans les grandes villes péruviennes, le sacrifice d'enfants dans les tribus précolombiennes de la région est moins documenté. Cependant, même aujourd'hui, des études sur les Indiens Aymara révèlent des incidences élevées de mortalité chez les nouveau-nés, en particulier chez les femmes, ce qui suggère un infanticide. [119] Les Abipones, une petite tribu de souche Guaycuruan, d'environ 5 000 à la fin du XVIIIe siècle au Paraguay, pratiquaient l'infanticide systématique avec jamais plus de deux enfants élevés dans une même famille. Les Machigenga ont tué leurs enfants handicapés. L'infanticide chez les Chaco au Paraguay était estimé à 50 % de tous les nouveau-nés de cette tribu, qui étaient généralement enterrés. [120] La coutume infanticide avait de telles racines chez les Ayoreo en Bolivie et au Paraguay qu'elle a persisté jusqu'à la fin du 20e siècle. [121]

L'infanticide est devenu moins courant dans le monde occidental. La fréquence a été estimée à 1 pour environ 3000 à 5000 enfants de tous âges [122] et à 2,1 pour 100 000 nouveau-nés par an. [123] On pense que l'infanticide se poursuit aujourd'hui à un taux beaucoup plus élevé dans les zones de pauvreté et de surpopulation extrêmement élevées, telles que certaines parties de la Chine et de l'Inde. [124] Les nourrissons de sexe féminin, alors et même aujourd'hui, sont particulièrement vulnérables, un facteur d'infanticide sélectif en fonction du sexe. Des estimations récentes suggèrent que plus de 100 millions de filles et de femmes sont « portées disparues » en Asie. [125]

Bénin Modifier

Malgré le fait qu'il soit illégal, au Bénin, en Afrique de l'Ouest, les parents continuent secrètement les coutumes infanticides. [126]

Corée du Nord Modifier

Selon « The Hidden Goulag » publié par le Comité des droits de l'homme en Corée du Nord, la Chine continentale renvoie tous les immigrants illégaux de Corée du Nord qui les emprisonne généralement dans un établissement de courte durée. Les femmes coréennes soupçonnées d'être fécondées par des pères chinois sont soumises à des avortements forcés. Les bébés nés vivants sont tués, parfois par exposition ou enterrés vivants. [127]

Chine continentale Modifier

Il y a eu des accusations selon lesquelles l'infanticide se produit en Chine continentale en raison de la politique de l'enfant unique. [128] Dans les années 1990, un certain tronçon du fleuve Yangtze était connu pour être un site fréquent d'infanticides par noyade, jusqu'à ce que des projets gouvernementaux en rendent l'accès plus difficile. Des études récentes suggèrent que plus de 40 millions de filles et de femmes sont portées disparues en Chine continentale (Klasen et Wink 2002). [129]

Inde Modifier

La pratique s'est poursuivie dans certaines zones rurales de l'Inde. [130] [131] L'infanticide est illégal en Inde mais a toujours le taux d'infanticide le plus élevé au monde. [132]

Selon un récent rapport du Fonds des Nations Unies pour l'enfance (UNICEF), jusqu'à 50 millions de filles et de femmes sont portées disparues dans la population indienne en raison de la discrimination sexuelle systématique et des avortements sélectifs en fonction du sexe. [133]

Pakistan Modifier

Les meurtres de nouveau-nés sont en augmentation au Pakistan, ce qui correspond à une augmentation de la pauvreté dans tout le pays.[134] Plus de 1 000 nourrissons, principalement des filles, ont été tués ou abandonnés pour mourir au Pakistan en 2009, selon une organisation caritative pakistanaise. [135]

La Fondation Edhi a retrouvé 1 210 bébés morts en 2010. Beaucoup d'autres sont abandonnés et laissés aux portes des mosquées. En conséquence, les centres Edhi arborent des pancartes "Ne tuez pas, déposez-les ici". Bien que l'infanticide féminin soit passible de la prison à vie, de tels crimes sont rarement poursuivis. [134]

Océanie Modifier

En novembre 2008, il a été signalé que dans les villages d'Agibu et d'Amosa de la région de Gimi, dans la province des Eastern Highlands de Papouasie-Nouvelle-Guinée, où des combats tribaux se déroulent dans la région de Gimi depuis 1986 (de nombreux affrontements liés à des allégations de sorcellerie) convenu que s'ils arrêtaient de produire des mâles, ne permettant qu'aux bébés femelles de survivre, le stock de garçons de leur tribu diminuerait et il n'y aurait plus d'hommes à combattre à l'avenir. Ils ont accepté de faire tuer tous les nouveau-nés de sexe masculin. On ne sait pas combien de bébés mâles ont été tués par étouffement, mais cela serait arrivé à tous les mâles sur une période de 10 ans et se produisait probablement toujours.

Angleterre et Pays de Galles Modifier

En Angleterre et au Pays de Galles, entre 1982 et 1996, 30 à 50 homicides ont été commis par million d'enfants de moins d'un an. [136] Plus le nourrisson est jeune, plus le risque est élevé. [136] Le taux pour les enfants de 1 à 5 ans était d'environ 10 par million d'enfants. [136] Le taux d'homicide des nourrissons de moins d'un an est significativement plus élevé que celui de la population générale. [136]

En droit anglais, l'infanticide est établi comme une infraction distincte par les Infanticide Acts. Définies comme le meurtre d'un enfant de moins de 12 mois par sa mère, les lois ont pour effet d'établir une défense partielle contre les accusations de meurtre. [137]

États-Unis Modifier

Aux États-Unis, le taux d'infanticides au cours de la première heure de vie hors de l'utérus est passé de 1,41 pour 100 000 de 1963 à 1972 à 0,44 pour 100 000 de 1974 à 1983. pendant ce temps. [138] La légalisation de l'avortement, achevée en 1973, a été le facteur le plus important de la baisse de la mortalité néonatale au cours de la période 1964-1977, selon une étude d'économistes associés au National Bureau of Economic Research. [138] [139]

Alors que la législation concernant l'infanticide dans la majorité des pays occidentaux se concentre sur la réhabilitation, estimant que le traitement et l'éducation empêcheront les actions répétitives, les États-Unis restent concentrés sur la punition. Une justification de la sanction est la difficulté de mettre en place des services de réadaptation. Avec un système carcéral surpeuplé, les États-Unis ne peuvent pas fournir le traitement et les services nécessaires. [140]

Canada Modifier

Au Canada, 114 cas d'infanticide par un parent ont été signalés entre 1964 et 1968. [141] Il y a un débat en cours dans les domaines juridiques et politiques canadiens quant à savoir si l'article 237 du Code criminel, qui crée l'infraction spécifique et la défense partielle d'infanticide en droit canadien, devrait être modifié ou aboli complètement. [142]

Espagne Modifier

En Espagne, le parti politique d'extrême droite Vox a affirmé que les femmes auteurs d'infanticides sont plus nombreuses que les hommes auteurs de fémicide. [143] Cependant, ni l'Institut national de la statistique espagnol ni le ministère de l'Intérieur ne conservent de données sur le sexe des auteurs, mais les victimes de fémicide sont systématiquement plus nombreuses que les victimes d'infanticide. [144] De 2013 à mars 2018, 28 cas d'infanticides perpétrés par 22 mères et trois belles-mères ont été signalés en Espagne. [145] Historiquement, le cas d'infanticide espagnol le plus célèbre a été le meurtre de Bernardo González Parra en 1910 perpétré par Francisco Leona Romero, Julio Hernández Rodríguez, Francisco Ortega el Moruno et Agustina Rodríguez. [146] [147]

L'infanticide a plusieurs causes. Les néonaticides ont généralement des schémas et des causes différents de ceux du meurtre de nourrissons plus âgés. Le néonaticide traditionnel est souvent lié à une nécessité économique – l'incapacité de subvenir aux besoins du nourrisson.

Au Royaume-Uni et aux États-Unis, les nourrissons plus âgés sont généralement tués pour des raisons liées à la maltraitance des enfants, à la violence domestique ou à la maladie mentale. [136] Pour les nourrissons de plus d'un jour, les nourrissons plus jeunes sont plus à risque et les garçons sont plus à risque que les filles. [136] Les facteurs de risque pour le parent comprennent : les antécédents familiaux de violence, la violence dans une relation actuelle, les antécédents d'abus ou de négligence envers les enfants et les troubles de la personnalité et/ou la dépression. [136]

Religieux Modifier

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, des « échappatoires » ont été inventées par des protestants qui voulaient éviter la damnation promise par la plupart des doctrines chrétiennes comme peine de suicide. Un exemple célèbre de quelqu'un qui souhaitait mettre fin à sa vie mais éviter l'éternité en enfer était Christina Johansdotter (morte en 1740). C'était une meurtrière suédoise qui a tué un enfant à Stockholm dans le seul but d'être exécutée. Elle est un exemple de ceux qui cherchent à se suicider par exécution en commettant un meurtre. C'était un acte courant, ciblant fréquemment les jeunes enfants ou les nourrissons, car ils étaient censés être exempts de péché, croyant ainsi aller « directement au ciel ». [148]

Au contraire, la plupart des dénominations traditionnelles considèrent le meurtre d'un innocent comme étant condamné dans le cinquième commandement. La Congrégation catholique romaine pour la doctrine de la foi, dans Donum Vitæ, est instructive. « La vie humaine est sacrée car dès son commencement elle implique l'action créatrice de Dieu et elle demeure à jamais dans une relation privilégiée avec le Créateur, qui en est l'unique fin. Dieu seul est le Seigneur de la vie de son commencement jusqu'à sa fin : personne peut en aucune circonstance revendiquer pour lui-même le droit de détruire directement un être humain innocent. [149]

En 1888, le lieutenant. F. Elton a rapporté que les habitants de la plage d'Ugi aux Îles Salomon tuaient leurs bébés à la naissance en les enterrant, et que les femmes pratiquaient également l'avortement. Ils ont rapporté que c'était trop compliqué d'élever un enfant et ont préféré en acheter un aux gens de la brousse. [150]

Économique Modifier

De nombreux historiens pensent que la raison est principalement économique, avec plus d'enfants nés que la famille n'est prête à en supporter. Dans les sociétés patrilinéaires et patrilocales, la famille peut choisir de permettre à plus de fils de vivre et de tuer quelques filles, car les premiers soutiendront leur famille biologique jusqu'à leur mort, tandis que les secondes partiront économiquement et géographiquement pour rejoindre la famille de leur mari, éventuellement qu'après le paiement d'une dot onéreuse. Ainsi, la décision d'élever un garçon est plus gratifiante économiquement pour les parents. [8] : 362-68 Cependant, cela n'explique pas pourquoi l'infanticide se produirait également parmi les riches et les pauvres, ni pourquoi il serait aussi fréquent pendant les périodes de décadence de l'Empire romain que pendant les périodes antérieures, moins riches. [8] : 28-34, 187-92

Avant l'apparition d'une contraception efficace, l'infanticide était un phénomène courant dans les anciens bordels. Contrairement à l'infanticide habituel - où historiquement les filles étaient plus susceptibles d'être tuées - les prostituées dans certaines régions préféraient tuer leur progéniture mâle. [151]

Royaume-Uni 18e et 19e siècle Modifier

Les cas d'infanticide en Grande-Bretagne aux XVIIIe et XIXe siècles sont souvent attribués à la position économique des femmes, les jurys commettant un « pieux parjure » dans de nombreux cas de meurtre ultérieurs. La connaissance des difficultés rencontrées au XVIIIe siècle par les femmes qui tentaient de garder leurs enfants peut être considérée comme une raison pour les jurys de faire preuve de compassion. Si la femme choisit de garder l'enfant, la société n'a pas été mise en place pour alléger la pression exercée sur la femme, légalement, socialement ou économiquement. [152]

Au milieu du XVIIIe siècle en Grande-Bretagne, une aide était disponible pour les femmes qui n'étaient pas en mesure d'élever leurs enfants. L'hôpital Foundling a ouvert ses portes en 1756 et a pu accueillir certains des enfants illégitimes. Cependant, les conditions à l'intérieur de l'hôpital ont amené le Parlement à retirer le financement et les gouverneurs à vivre de leurs propres revenus. [153] Cela a donné lieu à une politique d'entrée stricte, le comité exigeant que l'hôpital :

Ne recevra pas d'enfant de plus d'un an, ni d'enfant de domestique, ni d'enfant dont le père peut être contraint à l'entretien. [154]

Une fois qu'une mère a admis son enfant à l'hôpital, l'hôpital a tout fait pour s'assurer que le parent et l'enfant ne soient pas réunis. [154]

MacFarlane fait valoir dans Illégitimité et illégitimes en Grande-Bretagne (1980) que la société anglaise s'est beaucoup préoccupée du fardeau qu'un enfant bâtard fait peser sur ses communautés et s'est donné beaucoup de mal pour s'assurer que le père de l'enfant est identifié afin de maintenir son bien-être. [155] L'aide pouvait être obtenue par le biais d'une pension alimentaire versée par le père, mais elle était plafonnée « à un misérable 2 s et 6 jours par semaine ». [156] Si le père prenait du retard dans les paiements, on ne pouvait lui demander « qu'un maximum de 13 semaines d'arriérés ». [156]

Malgré les accusations de certains selon lesquelles les femmes recevaient une aumône gratuite, il est prouvé que de nombreuses femmes étaient loin de recevoir une aide adéquate de leur paroisse. "À Leeds en 1822. le soulagement était limité à 1 s par semaine". [157] Sheffield exigeait que les femmes entrent dans la maison de travail, alors qu'Halifax n'accordait aucun soulagement aux femmes qui l'exigeaient. La perspective d'entrer dans l'hospice était certainement quelque chose à éviter. Lionel Rose cite le Dr Joseph Rogers dans Massacre des Innocents. (1986). Rogers, qui était employé par une maison de travail de Londres en 1856, a déclaré que les conditions dans la pépinière étaient « misérablement humides et misérables ». [et] . surpeuplées de jeunes mères et de leurs nourrissons ». [158]

La perte de statut social pour une servante était un problème particulier en ce qui concerne la production d'un enfant bâtard, car elle s'appuyait sur une bonne référence de caractère pour conserver son emploi et, plus important encore, pour obtenir un nouvel emploi ou un meilleur emploi. Dans un grand nombre de procès pour délit d'infanticide, c'est la servante qui est accusée. [159] L'inconvénient d'être une servante, c'est qu'elles devaient vivre selon les normes sociales de leurs supérieurs sous peine d'être licenciées et sans références. Alors que dans d'autres professions, comme à l'usine, la relation entre l'employeur et l'employé était beaucoup plus anonyme et la mère serait mieux à même de prendre d'autres dispositions, comme l'embauche d'une gardienne. [160] Le résultat du manque de protection sociale de base en Grande-Bretagne aux XVIIIe et XIXe siècles est le nombre de récits dans les archives judiciaires de femmes, en particulier de servantes, jugées pour le meurtre de leur enfant. [161]

Il se peut qu'il n'y ait pas eu d'infraction spécifique d'infanticide en Angleterre avant 1623 environ, car l'infanticide était du ressort des tribunaux ecclésiastiques, peut-être parce que la mortalité infantile due à des causes naturelles était élevée (environ 15% ou un sur six). [162]

Par la suite, l'accusation de suppression d'enfants bâtards par des mères obscènes était un crime entraînant la présomption de culpabilité. [163]

Les lois sur l'infanticide sont plusieurs lois. Celui de 1922 a fait du meurtre d'un enfant en bas âge par sa mère pendant les premiers mois de la vie un crime moins grave que le meurtre. Les lois de 1938 et 1939 ont aboli la loi précédente, mais ont introduit l'idée que la dépression post-partum devait être considérée légalement comme une forme de responsabilité diminuée.

Contrôle de la population Modifier

Marvin Harris a estimé que parmi les chasseurs paléolithiques, 23 à 50 % des nouveau-nés ont été tués. Il a fait valoir que l'objectif était de préserver la croissance démographique de 0,001% de l'époque. [164] : 15 Il écrit aussi que l'infanticide féminin peut être une forme de contrôle de la population. [164] : 5 Le contrôle de la population ne se fait pas seulement en limitant le nombre de mères potentielles, l'augmentation des combats entre les hommes pour l'accès à des épouses relativement rares conduirait également à une baisse de la population. Par exemple, sur l'île mélanésienne de Tikopia, l'infanticide a été utilisé pour maintenir une population stable en ligne avec sa base de ressources. [6] Les recherches de Marvin Harris et William Divale appuient cet argument, il a été cité comme un exemple de déterminisme environnemental. [165]

Psychologique Modifier

Psychologie évolutionnaire Modifier

La psychologie évolutionniste a proposé plusieurs théories pour différentes formes d'infanticide. L'infanticide par les beaux-pères, ainsi que la maltraitance des enfants en général par les beaux-pères, ont été expliqués par la dépense de ressources pour des enfants non génétiquement apparentés, ce qui réduit le succès de reproduction (voir l'effet Cendrillon et l'infanticide (zoologie)). L'infanticide est l'une des rares formes de violences plus souvent commises par les femmes que par les hommes. La recherche interculturelle a montré que cela est plus susceptible de se produire lorsque l'enfant a des malformations ou des maladies ainsi que lorsque les ressources manquent en raison de facteurs tels que la pauvreté, d'autres enfants nécessitant des ressources et aucun soutien masculin. Un tel enfant peut avoir de faibles chances de succès reproductif, auquel cas cela réduirait l'aptitude inclusive de la mère, d'autant plus que les femmes ont généralement un investissement parental plus important que les hommes, pour consacrer des ressources à l'enfant. [166]

« Elevage infanticide précoce » Modifier

Une minorité d'universitaires souscrivent à une école de pensée alternative, considérant la pratique comme « l'éducation infanticide précoce ». [167] : 246–47 Ils attribuent les désirs infanticides des parents à la projection ou au déplacement massif de l'inconscient des parents sur l'enfant, en raison d'abus ancestraux intergénérationnels de la part de leurs propres parents. [168] De toute évidence, un parent infanticide peut avoir de multiples motivations, conflits, émotions et pensées au sujet de son bébé et de sa relation avec son bébé, qui sont souvent influencés à la fois par sa psychologie individuelle, son contexte relationnel actuel et son historique d'attachement, et, peut-être plus de manière saillante, leur psychopathologie [169] (Voir aussi la section psychiatrique ci-dessous) Almeida, Merminod et Schechter suggèrent que les parents ayant des fantasmes, des projections et des délires impliquant l'infanticide doivent être pris au sérieux et évalués avec soin, dans la mesure du possible, par une équipe interdisciplinaire qui comprend spécialistes de la santé mentale du nourrisson ou praticiens de la santé mentale qui ont de l'expérience dans le travail avec les parents, les enfants et les familles.

Effets plus larges Modifier

En plus des débats sur la moralité de l'infanticide lui-même, il y a un débat sur les effets de l'infanticide sur les enfants survivants, et les effets de l'éducation des enfants dans les sociétés qui sanctionnent également l'infanticide. Certains soutiennent que la pratique de l'infanticide sous toutes ses formes généralisées cause d'énormes dommages psychologiques chez les enfants. [167] : 261–62 Inversement, en étudiant les sociétés pratiquant l'infanticide, Géza Róheim a rapporté que même les mères infanticides en Nouvelle-Guinée, qui mangeaient un enfant, n'affectaient pas le développement de la personnalité des enfants survivants que « ce sont de bonnes mères qui mangent leurs propres enfants". [170] Les travaux de Harris et Divale sur la relation entre l'infanticide féminin et la guerre suggèrent qu'il existe cependant des effets négatifs importants.

Psychiatrie Modifier

La psychose post-partum est également un facteur causal d'infanticide. Stuart S. Asch, MD, professeur de psychiatrie à l'Université Cornell a établi les liens entre certains cas d'infanticide et de dépression post-partum. [171] , [172] Les livres, Du berceau au tombeau, [173] et La mort des innocents, [174] décrivent des cas sélectionnés d'infanticide maternel et la recherche d'investigation du professeur Asch travaillant de concert avec le bureau du médecin légiste de la ville de New York. Stanley Hopwood a écrit que l'accouchement et l'allaitement entraînent un stress important pour le sexe féminin et que, dans certaines circonstances, les tentatives d'infanticide et de suicide sont courantes. [175] Une étude publiée dans le Journal américain de psychiatrie a révélé que 44% des pères filicidaires avaient un diagnostic de psychose. [176] En plus de la psychose post-partum, la psychopathologie dissociative et la sociopathie ont également été associées au néonaticide dans certains cas [177]

De plus, une dépression post-partum sévère peut conduire à un infanticide. [178]

Sélection du sexe Modifier

La sélection du sexe peut être l'un des facteurs contribuant à l'infanticide. En l'absence d'avortement sélectif selon le sexe, l'infanticide selon le sexe [ lien mort ] peut être déduite de statistiques de naissances très biaisées. Le sex-ratio biologiquement normal pour les humains à la naissance est d'environ 105 hommes pour 100 femmes, les rapports normaux allant à peine au-delà de 102-108. [179] Lorsqu'une société a un ratio nourrissons hommes/femmes qui est significativement supérieur ou inférieur à la norme biologique, et que des données biaisées peuvent être exclues, la sélection du sexe peut généralement être déduite. [180]

Australie Modifier

En Nouvelle-Galles du Sud, l'infanticide est défini dans la section 22A (1) de la Crimes Act 1900 (NSW) comme suit : [181]

Lorsqu'une femme, par un acte ou une omission intentionnelle, cause la mort de son enfant, étant un enfant de moins de douze mois, mais qu'au moment de l'acte ou de l'omission, l'équilibre de son esprit était perturbé parce qu'elle ne s'était pas complètement rétablie de l'effet de la naissance de l'enfant ou en raison de l'effet de l'allaitement consécutif à la naissance de l'enfant, alors, même si les circonstances étaient telles que, sans cet article, l'infraction aurait constitué un meurtre, elle sera coupable d'infanticide, et peut pour cette infraction être traitée et punie comme si elle avait été coupable de l'infraction d'homicide involontaire sur un tel enfant.

Parce que l'infanticide est punissable comme homicide involontaire, selon l'article 24, [182] la peine maximale pour cette infraction est donc de 25 ans d'emprisonnement.

À Victoria, l'infanticide est défini par l'article 6 du Crimes Act de 1958 avec une peine maximale de cinq ans. [183]

Canada Modifier

Au Canada, une mère commet un infanticide, une infraction moins grave qu'un homicide, si elle a tué son enfant alors qu'elle « n'est pas complètement remise des effets de la naissance de l'enfant et en raison de celle-ci ou de l'effet de l'allaitement consécutif à la naissance de l'enfant. son esprit est alors perturbé". [184]

Angleterre et Pays de Galles Modifier

En Angleterre et au Pays de Galles, l'Infanticide Act de 1938 décrit le délit d'infanticide comme un délit qui équivaudrait autrement à un meurtre (par sa mère) si la victime était âgée de plus de 12 mois et que la mère ne souffrait pas d'un déséquilibre mental dû à les effets de l'accouchement ou de l'allaitement. Lorsqu'une mère qui a tué un tel enfant a été accusée de meurtre plutôt que d'infanticide, l'article 1 (3) de la loi confirme qu'un jury a le pouvoir de trouver des verdicts alternatifs d'homicide involontaire coupable en droit anglais ou de culpabilité mais d'aliénation mentale.

Les Pays-Bas Modifier

L'infanticide est illégal aux Pays-Bas, bien que la peine maximale soit inférieure à celle pour homicide. Le protocole de Groningue réglemente l'euthanasie des nourrissons qui sont censés « souffrir de manière désespérée et insupportable » dans des conditions strictes. [ citation requise ]

Roumanie Modifier

L'article 200 du Code pénal de la Roumanie stipule que le meurtre d'un nouveau-né au cours des premières 24 heures, par la mère qui se trouve dans un état de détresse mentale, est passible d'une peine d'emprisonnement d'un à cinq ans. [185] L'ancien Code pénal roumain définissait également l'infanticide (pruncicide) en tant qu'infraction pénale distincte, prévoyant une peine de deux à sept ans d'emprisonnement, [186] reconnaissant le fait que le jugement d'une mère peut être altéré immédiatement après la naissance, mais n'a pas défini le terme « nourrisson », ce qui a suscité des débats concernant le moment précis où l'infanticide devient homicide. Ce problème a été résolu par le nouveau Code pénal, entré en vigueur en 2014.

États-Unis Modifier

Législation de l'État Modifier

En 2009, la représentante de l'État du Texas, Jessica Farrar, a proposé une législation qui définirait l'infanticide comme un crime distinct et moindre que l'homicide. [187] Aux termes de la législation proposée, si les jurés concluaient que « le jugement d'une mère a été altéré en raison des effets de l'accouchement ou des effets de l'allaitement après l'accouchement », ils seraient autorisés à la déclarer coupable du crime d'infanticide plutôt que de meurtre. [188] La peine maximale pour infanticide serait de deux ans de prison. [188] L'introduction par Farrar de ce projet de loi a incité le spécialiste libéral de la bioéthique Jacob M. Appel à l'appeler "la politicienne la plus courageuse d'Amérique". [188]

Législation fédérale Modifier

Les Loi sur les mères (Moms Oopportunité To accéder Hla santé, Eformation, Rrecherche et Ssoutien), précipitée par la mort d'une femme de Chicago atteinte de psychose post-partum a été introduite en 2009. La loi a finalement été incorporée dans le Loi sur la protection des patients et les soins abordables qui a été adoptée en 2010. La loi exige le dépistage des troubles de l'humeur post-partum à tout moment de la vie adulte et élargit la recherche sur la dépression post-partum. Les dispositions de la loi autorisent également des subventions pour soutenir les services cliniques pour les femmes qui souffrent ou risquent de souffrir de psychose post-partum. [189]

Éducation sexuelle et contrôle des naissances Modifier

Étant donné que l'infanticide, en particulier le néonaticide, est souvent une réponse à une naissance non désirée [136], la prévention des grossesses non désirées par une meilleure éducation sexuelle et un accès accru à la contraception sont préconisées comme moyens de prévenir l'infanticide. [190] L'utilisation accrue de contraceptifs et l'accès à des avortements légaux sûrs [8] [138] : 122–23 ont considérablement réduit les néonaticides dans de nombreux pays développés. Certains disent que là où l'avortement est illégal, comme au Pakistan, l'infanticide diminuerait si des avortements légaux plus sûrs étaient disponibles. [134]

Intervention psychiatrique Modifier

Les cas d'infanticide ont également suscité une attention et un intérêt croissants de la part des défenseurs des malades mentaux ainsi que des organisations dédiées aux troubles du post-partum. À la suite du procès d'Andrea Yates, une mère des États-Unis qui a attiré l'attention nationale pour la noyade de ses 5 enfants, des représentants d'organisations telles que Postpartum Support International et la Marcé Society for Treatment and Prevention of Postpartum Disorders ont commencé à demander des éclaircissements sur les critères de diagnostic de troubles du post-partum et des lignes directrices améliorées pour les traitements. Alors que les récits de psychose post-partum remontent à plus de 2 000 ans, la maladie mentale périnatale est encore largement sous-diagnostiquée malgré la psychose post-partum affectant 1 à 2 femmes sur 1 000. [191] [192] Cependant, avec la recherche clinique continuant de démontrer le rôle important de la fluctuation neurochimique rapide dans la psychose post-partum, la prévention de l'infanticide pointe toujours fortement vers une intervention psychiatrique. [ citation requise ]

Le dépistage des troubles psychiatriques ou des facteurs de risque et la fourniture d'un traitement ou d'une assistance aux personnes à risque peuvent aider à prévenir l'infanticide. [193] Les considérations diagnostiques actuelles comprennent les symptômes, les antécédents psychologiques, les pensées d'automutilation ou de nuire à ses enfants, l'examen physique et neurologique, les tests de laboratoire, la toxicomanie et l'imagerie cérébrale. Comme les symptômes psychotiques peuvent fluctuer, il est important que les évaluations diagnostiques couvrent un large éventail de facteurs. [ citation requise ]

Bien que les études sur le traitement de la psychose post-partum soient rares, un certain nombre d'études de cas et de cohortes ont trouvé des preuves décrivant l'efficacité de la monothérapie au lithium pour le traitement aigu et d'entretien de la psychose post-partum, la majorité des patientes obtenant une rémission complète. Les traitements d'appoint comprennent la thérapie par électrochocs, les médicaments antipsychotiques ou les benzodiazépines. L'électroconvulsivothérapie, en particulier, est le traitement principal des patients atteints de catatonie, d'agitation sévère et de difficultés à manger ou à boire. Les antidépresseurs doivent être évités tout au long du traitement aigu de la psychose post-partum en raison du risque d'aggravation de l'instabilité de l'humeur. [194]

Bien que le dépistage et le traitement puissent aider à prévenir les infanticides, dans le monde développé, des proportions importantes de néonaticides détectés surviennent chez les jeunes femmes qui nient leur grossesse et évitent les contacts extérieurs, dont beaucoup peuvent avoir des contacts limités avec ces services de santé. [136]

Reddition en toute sécurité Modifier

Dans certaines régions, les bébés éclosent ou sites de remise sûrs, des lieux sûrs permettant à une mère de laisser anonymement un nourrisson, sont proposés, en partie pour réduire le taux d'infanticides. Dans d'autres endroits, comme aux États-Unis, les lois sur les refuges permettent aux mères de donner anonymement des nourrissons à des responsables désignés, ils se trouvent fréquemment dans les hôpitaux, les postes de police et les casernes de pompiers. De plus, certains pays d'Europe ont des lois sur l'accouchement anonyme et l'accouchement confidentiel qui permettent aux mères d'abandonner un enfant après la naissance. Dans la naissance anonyme, la mère n'attache pas son nom à l'acte de naissance. Lors d'un accouchement confidentiel, la mère enregistre son nom et ses informations, mais le document contenant son nom est scellé jusqu'à ce que l'enfant atteigne l'âge adulte. Généralement, ces bébés sont mis en adoption ou soignés dans des orphelinats. [195]

Emploi Modifier

L'octroi d'un emploi aux femmes accroît leur statut et leur autonomie. Avoir un emploi rémunérateur peut augmenter la valeur perçue des femmes. Cela peut entraîner une augmentation du nombre de femmes scolarisées et une diminution du nombre d'infanticides féminins. En conséquence, le taux de mortalité infantile diminuera et le développement économique augmentera. [196]

La pratique a été observée chez de nombreuses autres espèces du règne animal depuis qu'elle a été sérieusement étudiée pour la première fois par Yukimaru Sugiyama. [197] Ceux-ci incluent des rotifères et insectes microscopiques, aux poissons, amphibiens, oiseaux et mammifères, y compris les primates tels que les babouins chacma. [198]

Selon des études menées par l'Université de Kyoto sur des primates, y compris certains types de gorilles et de chimpanzés, plusieurs conditions favorisent la tendance à tuer leur progéniture chez certaines espèces (à effectuer uniquement par les mâles), parmi lesquelles : La vie nocturne, l'absence de construction du nid, le dimorphisme sexuel marqué dans lequel le mâle est beaucoup plus gros que la femelle, l'accouplement à une saison précise et la période de lactation élevée sans reprise de l'état oestral chez la femelle.


Emploi et traditions économiques

Le profil de l'Américain pakistanais d'aujourd'hui est radicalement différent de celui des premiers immigrants musulmans du sous-continent indien, qui sont venus aux États-Unis en tant que travailleurs manuels et agricoles avec peu de compétences et peu ou pas d'éducation.

De nombreux hommes pakistanais américains qui sont entrés aux États-Unis après 1965 étaient très instruits, urbains et sophistiqués, et ont rapidement trouvé un emploi dans diverses professions telles que le droit, la médecine et les universités. Dans la vague d'immigration d'après 1965, de nombreux Pakistanais sont également venus en Amérique en tant qu'étudiants ayant obtenu des diplômes d'études supérieures leur permettant de poursuivre une carrière réussie dans divers domaines. Certains membres de la communauté ont immigré aux États-Unis avec des formations spécifiques dans des domaines comme le droit, mais n'ont pas réussi à trouver de poste dans ce domaine spécifique parce que leurs qualifications et leur expérience ne se transféraient pas facilement au contexte américain. Soit ils se sont reconvertis dans d'autres professions ou domaines, soit ils ont dû se contenter d'accepter des postes destinés à des personnes moins diplômées qu'eux. C'est le prix que certains de ces immigrants ont payé pour s'installer aux États-Unis.

La plupart de la communauté vit aujourd'hui une existence confortable, de classe moyenne et de classe moyenne supérieure, bien qu'il puisse y avoir une certaine incidence de pauvreté parmi les nouveaux immigrants sans instruction. Ces immigrés ont tendance à occuper des emplois peu rémunérés impliquant une main-d'œuvre manuelle ou non qualifiée et ont tendance à vivre dans les grandes villes où de tels emplois sont facilement disponibles. De nombreux Pakistanais américains possèdent également leur propre entreprise, notamment des restaurants, des épiceries, des magasins de vêtements et d'appareils électroménagers, des kiosques à journaux et des agences de voyages. Il est courant d'inclure des membres de la famille élargie et immédiate dans l'entreprise.

Les Américains pakistanais ont tendance à suivre le modèle de résidence établi par les autres Américains, en ce sens qu'ils déménagent dans des banlieues plus riches à mesure que leur prospérité augmente. Les membres de la communauté croient en l'importance symbolique de posséder une maison en conséquence, les Américains pakistanais ont tendance à épargner et à faire d'autres sacrifices monétaires plus tôt afin d'acheter leur propre maison le plus tôt possible.

Les membres de la famille et de la communauté au sens large ont tendance à prendre soin les uns des autres et à s'entraider en cas de besoin économique. Par conséquent, il serait plus courant de se tourner vers un membre de la communauté pour une aide économique plutôt que vers un organisme gouvernemental. Des niveaux relativement bas de la communauté sont donc sur le bien-être et l'assistance publique.


ÉGLISE ET CHRISTIANISME DANS LES AUTRES COLONIES EUROPÉENNES

Le Portugal et la France ont amené des missionnaires dans les Amériques pour évangéliser les populations autochtones. De plus, les deux pays ont établi le catholicisme comme religion d'État officielle dans les colonies américaines. Au-delà de cela, il y avait des différences significatives dans les politiques portugaises et françaises envers les peuples autochtones.

Les Portugais ont introduit l'agriculture de plantation commerciale au Brésil et, dans les premiers stades du développement économique, ils se sont fortement appuyés sur les esclaves indiens. Les colons de São Paulo se sont fortement engagés dans le commerce des esclaves indiens et, à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, les Paulistas (colons de São Paulo), également connus sous le nom de bandeirantes, s'est étendu à travers l'intérieur des Indiens esclavagistes d'Amérique du Sud. Dans les années 1630, les Paulistas attaquèrent les missions jésuites de la région du Río de la Plata.

Les esclaves africains ont progressivement remplacé les esclaves indiens dans les plantations. Des missionnaires jésuites sont venus au Brésil et ont organisé des communautés d'indigènes appelées aldéias qui étaient à certains égards similaires aux missions frontalières espagnoles. Cependant, le aldéias étaient généralement situés à proximité des colonies portugaises et servaient de réserves de main-d'œuvre pour les colons.

Les Français du Canada, d'autre part, cherchaient à tirer profit du commerce des fourrures, et ils comptaient sur les Indiens pour le commerce. L'agriculture n'a été développée qu'à un niveau de subsistance et ne dépendait pas de la main-d'œuvre indienne. Les jésuites et autres missionnaires ont établi des missions pour les autochtones au Canada, dans la région des Grands Lacs, également connue sous le nom de Terre Haut, et en Louisiane. Les missions jésuites parmi les Hurons dans les années 1620 à la fin des années 1640 ont été les plus réussies, et les Robes noires, comme les peuples autochtones appelaient les Jésuites, ont converti environ un tiers de la population totale des Hurons. Sainte Marie des Hurons, située en Ontario, Canada, est une reconstitution de l'une des missions. Cependant, le conflit entre les Hurons et les Iroquois entraîna la destruction des missions jésuites.

La religion d'État de l'Angleterre au XVIIe siècle était l'Église d'Angleterre, et par la loi, tous les résidents d'Angleterre étaient tenus d'adhérer à la doctrine de l'Église contenue dans le Livre de prière commune, qui était un compromis entre le catholicisme et les croyances des différentes sectes protestantes. Les colonies d'Amérique du Nord offraient aux « dissidents » (groupes qui rejetaient la doctrine de l'Église d'Angleterre) l'occasion de pratiquer leurs croyances sans être persécutés.

Les calvinistes, communément appelés les puritains, étaient un groupe qui a migré en Amérique du Nord pour pratiquer leurs croyances religieuses sans ingérence. Ils ont créé une théocratie qui a duré une cinquantaine d'années. Le noble catholique Lord Baltimore (Cecil Calvert, ca. 1605-1675) a établi le Maryland dans les années 1630 comme refuge pour les catholiques persécutés. William Penn (1644-1718), dont le père avait été amiral et avait des relations à la cour, fonda la Pennsylvanie en 1682 pour les membres de la Society of Friends, également connue sous le nom de Quakers, une secte protestante radicale fondée par George Fox (1624-1691) . Pendant la période coloniale, la Pennsylvanie était un refuge pour les minorités religieuses persécutées. Les piétistes allemands, mieux connus sous le nom d'Amish, étaient l'un de ces groupes qui ont migré en Pennsylvanie pour échapper aux persécutions en Europe.

Contrairement aux Espagnols, les Anglais n'ont pas lancé de campagne systématique pour évangéliser les peuples autochtones qu'ils ont rencontrés en Amérique du Nord, et ils ont généralement considéré les autochtones comme un obstacle à la création de communautés européennes en Amérique. Une exception était l'effort du puritain John Eliot (1604-1690) pour établir ce qu'il appelait des « villes de prière » en Nouvelle-Angleterre. Eliot a prêché pour la première fois aux Indiens Nipmuc en 1646 sur le site de l'actuel Newton, Massachusetts. En 1650, Eliot organisa la première ville de prière à Natick, également dans le Massachusetts. En 1675, il y avait quatorze villes de prière, onze dans le Massachusetts et trois dans le Connecticut, principalement parmi les Nipmuc. Eliot a également traduit la Bible dans la langue maternelle et a publié la traduction entre 1661 et 1663. Le déclenchement du conflit entre les Anglais et les peuples autochtones connu sous le nom de guerre du roi Philippe (1675-1677) a conduit à l'effondrement des villes de prière.

Les missions protestantes auprès des peuples autochtones se sont poursuivies aux XVIIIe, XIXe et même au XXe siècle. Dans la seconde moitié du XIXe et du XXe siècle, les missions opéraient souvent dans des réserves créées par le gouvernement des États-Unis. Les missionnaires protestants dirigeaient souvent les écoles pour enfants autochtones qui tentaient d'effacer la plupart des aspects de leur culture autochtone, ce qui identifiait les missions aux politiques d'assimilation du Bureau des affaires indiennes.

Pourquoi les missions catholiques ont-elles obtenu un degré de succès plus élevé que les missions protestantes ? Trois explications possibles ont été suggérées. Le premier tient à la nature même de la colonisation par les Espagnols, les Français et les Anglais. Les Espagnols ont développé un système colonial basé sur leurs contacts avec les sociétés indigènes sédentaires avancées du centre du Mexique et de la région andine. Leur système colonial reposait sur l'exploitation des populations indigènes et, comme on l'a vu plus haut, ils ont acquis une légitimité pour leurs conquêtes grâce à la donation papale qui nécessitait l'évangélisation des peuples indigènes. Ceci, pris avec l'expérience de la reconquista, la poussée vers l'orthodoxie au sein de la péninsule ibérique au XVe siècle et l'éthique de longue date des croisés ont donné naissance à l'impulsion d'apporter la vraie foi aux peuples autochtones.

La vision des monarques européens des Habsbourg au XVIe siècle n'a fait que renforcer ces tendances. Les Habsbourg se considéraient comme les défenseurs de la vraie foi et menaient des croisades contre la menace turque dans le monde méditerranéen et le nombre croissant de protestants en Europe centrale.

Les missionnaires soutenus par le gouvernement et l'évangélisation des colonies françaises et anglaises en Amérique du Nord étaient très différents de celui des Espagnols. Les Français ont établi des établissements dans la vallée du fleuve Saint-Laurent, mais se sont également livrés au commerce des fourrures avec les groupes autochtones. Les Français croyaient également que leur foi était supérieure et la seule vraie foi, et se sentaient responsables de transmettre cette foi aux peuples autochtones. En même temps, la présence de missionnaires, en particulier de jésuites chez les Hurons, facilitait également la traite des fourrures.

Les colonies anglaises étaient différentes des colonies françaises et espagnoles. Les Anglais sont venus en Amérique pour y implanter fermement l'Europe. Ils sont venus établir des villes et des fermes, et sont arrivés en grand nombre et voulaient les terres occupées par les indigènes. Alors que les Espagnols et les Français avaient des raisons d'établir des relations avec les peuples autochtones, les Anglais n'en avaient pas. Les indigènes américains occupaient les terres que les Anglais voulaient, et les habitants indigènes étaient généralement considérés comme une menace pour les colonies anglaises. Ainsi, les gouvernements coloniaux n'ont pas soutenu les missions de la même manière que les Espagnols et les Français.

Le lien entre les relations entre les Anglais et les peuples autochtones peut être vu dans l'exemple des colonies puritaines de la Nouvelle-Angleterre, ainsi que dans la première Virginie. Les puritains croyaient que Dieu leur avait donné la terre de la Nouvelle-Angleterre à exploiter, et les dirigeants puritains étaient enclins à écarter les communautés autochtones. La relation était souvent violente, comme en témoignent la guerre de Pequot en 1636 et 1637 et la guerre du roi Philippe. Ce dernier conflit était une tentative désespérée des peuples autochtones de préserver leur société et leur culture face à l'occupation anglaise agressive et à la création de nouvelles communautés qui ont forcé les autochtones à quitter leurs terres.

En Virginie, la colonisation de Jamestown et d'autres nouvelles communautés s'est heurtée à la résistance des groupes autochtones presque dès le début, ce qui a entraîné deux conflits majeurs dans les années 1620 et à nouveau dans les années 1640. Ces conflits, et l'attitude générale des Anglais envers les peuples indigènes, ne créèrent pas un climat propice au lancement de campagnes missionnaires. De plus, les colons anglais ont développé des gouvernements locaux généralement autonomes qui avaient tendance à être hostiles à l'évangélisation des peuples autochtones.

Un deuxième facteur était théologique. Le catholicisme était et est une religion d'appel de masse, car elle offre le salut à ceux qui se repentent. De plus, la doctrine dicte le baptême des enfants le plus tôt possible après la naissance, en raison de la croyance que les enfants non baptisés iront au purgatoire après leur mort. En outre, un certain syncrétisme s'est produit dans les missions catholiques établies dans les communautés indigènes du centre du Mexique, de la région andine et des franges du territoire espagnol, comme la frontière nord du Mexique. Le syncrétisme, tel que l'association par les peuples autochtones de dieux anciens avec les saints catholiques, était un facteur clé dans ce que les missionnaires croyaient être la conversion des peuples autochtones à la vraie foi.

La Réforme protestante du XVIe siècle, d'autre part, a introduit de nouvelles croyances qui ne se prêtaient pas à la conversion des peuples autochtones avec des cultures qui n'avaient pas de fondement dans le christianisme. Les anabaptistes, par exemple, rejetaient le baptême des nouveau-nés et croyaient plutôt que l'acceptation de l'alliance de Dieu devrait être une décision prise lorsque les gens pouvaient pleinement comprendre la décision prise.La croyance calviniste en la prédestination, l'idée que Dieu avait déjà choisi ceux qui gagneraient le salut et ceux qui ne le feraient pas, ne se prêtaient pas non plus à une conversion de masse.

De plus, la théocratie puritaine du XVIIe siècle en Nouvelle-Angleterre, qui n'offrait la pleine adhésion à l'église qu'aux « élus » (ceux qui pouvaient montrer qu'ils avaient la grâce de Dieu et gagneraient le salut), était une cause de friction entre les peuples autochtones de la région. et les colons. Les dirigeants puritains s'attendaient à ce que les peuples autochtones vivent selon un ensemble de règles morales et sociales étrangères, même si les autochtones avaient choisi de ne pas embrasser la nouvelle foi. Cette politique a contribué au déclenchement de la guerre du roi Philippe et n'a certainement pas rendu la nouvelle religion attrayante pour les peuples autochtones. Les dirigeants puritains ne toléraient aucun écart par rapport à leurs enseignements, et ils ne toléraient pas le syncrétisme qui facilitait la « conversion » en Amérique espagnole.

Enfin, les schémas démographiques minaient l'évangélisation, en particulier dans les colonies protestantes anglaises. Au cours des siècles qui ont suivi les premières incursions européennes dans les Amériques, les populations indigènes ont diminué en nombre à cause de la maladie et d'autres facteurs. Les taux de mortalité étaient particulièrement élevés chez les enfants, le segment de la population autochtone dans lequel les missionnaires plaçaient leurs plus grands espoirs d'endoctrinement.

Dans les missions de Californie, par exemple, les franciscains ont continué à reloger les païens dans les missions tout en endoctrinant les enfants et les adultes qui y vivaient déjà. Cela signifiait qu'il y avait toujours un grand nombre de païens en interaction avec de nouveaux convertis déjà exposés à divers niveaux d'endoctrinement catholique. Ces conditions ont créé un climat propice à la survie secrète des croyances religieuses traditionnelles. De plus, les taux de mortalité infantile et juvénile étaient élevés et la plupart des enfants mouraient avant d'atteindre leur dixième anniversaire. Cela a limité la capacité des missionnaires à créer un noyau d'enfants endoctrinés dans les populations missionnaires.

Les États-Unis sont aujourd'hui un pays chrétien à cause de l'empreinte des colons européens et de leurs descendants et non à cause de la conversion des peuples autochtones à la nouvelle religion. La trajectoire de la colonisation espagnole a établi une forte tradition catholique dans une grande partie de l'Amérique latine.


Nous sommes à la fin de l'Amérique chrétienne blanche. Qu'est-ce que cela signifie?

Une Amérique est une nation chrétienne : cela a toujours été un axiome politique, en particulier pour les conservateurs. Même quelqu'un d'aussi impie et immoral que le 45e président ressent le besoin de faire semblant d'exprimer cette idée. Sur le Christian Broadcasting Network l'année dernière, il a résumé sa propre position théologique avec la phrase : « Dieu est l'ultime.

Et dans l'esprit conservateur, le christianisme américain a longtemps été attaché à la blancheur. La droite a appris, au cours de la seconde moitié du XXe siècle, à parler de ce lien en utilisant des abstractions comme les « valeurs judéo-chrétiennes », parallèlement à des discours racistes codés, pour faire savoir aux électeurs de quel côté ils se trouvaient.

Mais le changement est en marche et la démographie américaine se transforme avec des conséquences potentiellement de grande envergure. La semaine dernière, dans un rapport intitulé America’s Changing Religious Identity, l’organisation de recherche non partisane Public Religion Research Institute (PRRI) a conclu que les chrétiens blancs étaient désormais une minorité dans la population américaine.

Bientôt, les Blancs dans leur ensemble le seront aussi.

L'enquête n'est pas ordinaire. Il était basé sur un vaste échantillon de 101 000 Américains des 50 États et a conclu que seulement 43% de la population étaient des chrétiens blancs. Pour mettre cela en perspective, en 1976, huit Américains sur dix étaient identifiés comme tels, et 55 % étaient des protestants blancs. Même aussi récemment qu'en 1996, les chrétiens blancs représentaient les deux tiers de la population.

L'église historique luthérienne de la Trinité, à Manning, Iowa. Photographie : Christopher Furlong/Getty Images

Le christianisme blanc a toujours été enraciné dans l'histoire, la démographie et la culture de la nation. Parmi les premiers colons blancs d'Amérique du Nord et les plus vénérés se trouvaient des protestants puritains.

En plus d'attendre le retour du Christ, ils cherchaient à former une communauté pieuse qui incarnait leurs objectifs de pureté morale et ecclésiastique. Ils ont également nourri une démonologie sinistre, et ont chassé et brûlé des sorcières supposées au milieu d'eux. Ces tendances – au millénarisme, à la théocratie et aux boucs émissaires – se sont fréquemment reproduites dans la culture chrétienne blanche américaine.

Des vagues successives de renouveau religieux, à partir du XVIIIe siècle, ont façonné la politique de la nation et son sens d'elle-même. Dans les années 1730, le prédicateur Jonathan Edwards cherchait non seulement la conversion personnelle de ses auditeurs, mais aussi à provoquer le règne du Christ sur Terre grâce à une influence accrue dans les colonies.

Comme l'écrit l'érudit religieux Dale T Irvin : « À l'époque de la révolution américaine, les partisans d'Edwards avaient commencé à séculariser cette vision d'une nation juste chargée d'une mission rédemptrice dans le monde ».

Cette foi a informé la doctrine du destin manifeste du XIXe siècle, selon laquelle la propagation de la colonisation blanche sur l'ensemble du continent était non seulement inévitable, mais juste. La dépossession des peuples autochtones et la domination éventuelle de la nation sur l'hémisphère ont été menées sous un imprimatur aux racines chrétiennes.

À la fin du 20e siècle, un autre renouveau religieux a directement alimenté les succès de la politique conservatrice. Des prédicateurs comme Billy Graham et Jimmy Swaggart – dans des réunions de réveil spectaculaires et de plus en plus à la télévision – ont attiré des millions de convertis blancs dans des églises qui mettaient l'accent sur des interprétations littérales de la Bible, des enseignements moraux stricts et des attentes apocalyptiques.

Dans le sud, l'explosion des églises évangéliques a coïncidé avec une vague de réaction raciale dans le sillage du mouvement des droits civiques. Après avoir été un bastion démocrate, le sud est devenu solidement républicain à partir du début des années 1970. La « stratégie du sud » républicaine a utilisé la race comme une question de coin pour attirer les votes blancs dans le sillage du mouvement des droits civiques, mais elle a également proféré un message socialement conservateur qui correspondait aux valeurs de la droite chrétienne émergente.

Au cours des décennies suivantes, les républicains ont utilisé ce mélange pour aider à élire des présidents, verrouiller le Congrès et étendre leur domination sur la majorité des maisons d'État du pays. Les dirigeants de la droite chrétienne sont devenus des figures d'influence nationale, et surtout pendant les années Bush, la politique publique a été dirigée à leur profit.

Les membres de la Maison unie de prière pour tous sont baptisés au tuyau d'incendie, une tradition religieuse depuis 1926, à Baltimore, dans le Maryland. Photographie : Jim Lo Scalzo/EPA

L'auteur de The End of White Christian America, Robert P Jones, dit qu'il est "remarquable à quelle vitesse" la tendance évolue. En 2008, les chrétiens blancs représentaient encore 50 % de la population, de sorte qu'« il y a eu un décalage de 11 points depuis l'élection de Barack Obama ».

Selon Jones, il y a deux grandes raisons à ce changement.

L'un est « la désaffiliation des jeunes en particulier des églises chrétiennes ». C'est-à-dire que, surtout parmi les jeunes, il y a proportionnellement moins de chrétiens. Si les tendances se poursuivent, cela signifie qu'il y aura de moins en moins de chrétiens.

Alors que les deux tiers des personnes âgées sont des chrétiens blancs, seulement environ un quart des 18-29 ans le sont. À des degrés divers, cela a affecté presque toutes les confessions chrétiennes – et près de quatre jeunes Américains sur dix n'ont aucune affiliation religieuse.

Les confessions « les plus jeunes » d'Amérique – celles qui comptent la plus grande proportion de jeunes adhérents – sont non chrétiennes : l'islam, le bouddhisme et l'hindouisme. Cela reflète le deuxième grand moteur du déclin des chrétiens blancs : l'Amérique et sa famille de confessions deviennent de moins en moins blanches.

Le tableau d'ensemble est l'érosion constante de la majorité blanche aux États-Unis. En raison principalement de l'immigration asiatique et hispanique et de la consolidation des populations immigrées déjà établies, les Blancs seront minoritaires d'ici 2042. Ce sera le cas des moins de 18 ans dès 2023. Selon les projections de Pew, au siècle entre 1965 et 2065, les Blancs seront passés de 85 % de la population à 46 %.

Peut-être inévitablement, cela se reflète dans un paysage religieux plus diversifié.


On ne sait pas quand les premiers musulmans sont arrivés sur le pays qui deviendrait les États-Unis. De nombreux historiens affirment que les premiers musulmans sont venus de la région sénégambie d'Afrique au début du 14ème siècle. On pense qu'il s'agissait de Maures, expulsés d'Espagne, qui se sont rendus dans les Caraïbes et peut-être dans le golfe du Mexique.

Lorsque Colomb a fait son voyage aux États-Unis, il est dit qu'il a emporté avec lui un livre écrit par des musulmans portugais qui avaient navigué vers le Nouveau Monde au 12ème siècle.

D'autres prétendent qu'il y avait des musulmans, notamment un homme nommé Istafan, qui a accompagné les Espagnols comme guide du Nouveau Monde au début du XVIe siècle dans leur conquête de ce qui allait devenir l'Arizona et le Nouveau-Mexique.

Ce qui est clair, c'est la composition de la première véritable vague de musulmans aux États-Unis : des esclaves africains dont 10 à 15 % seraient musulmans. Maintenir leur religion était difficile et beaucoup ont été convertis de force au christianisme. Tout effort pour pratiquer l'Islam et garder les vêtements et les noms traditionnels vivants devait être fait en secret. Il y avait une enclave d'Afro-Américains sur la côte géorgienne qui a réussi à maintenir leur foi jusqu'au début du 20e siècle.

Entre 1878 et 1924, des immigrants musulmans du Moyen-Orient, en particulier de Syrie et du Liban, sont arrivés en grand nombre, dont beaucoup se sont installés dans l'Ohio, le Michigan, l'Iowa et même les Dakotas. Comme la plupart des autres migrants, ils recherchaient de meilleures opportunités économiques que dans leur pays d'origine et travaillaient souvent comme ouvriers. L'un des premiers grands employeurs de musulmans et de Noirs était la société Ford et ceux-ci étaient souvent les seules personnes disposées à travailler dans les conditions chaudes et difficiles des usines.

Dans le même temps, la Grande Migration des Noirs vers le Nord a contribué à encourager le renouveau de l'islam afro-américain et la croissance du mouvement nationaliste musulman afro-américain qui existe encore à ce jour. L'espoir demeure de restaurer la culture et la foi qui ont été détruites à l'époque de l'esclavage.

Au cours des années 30 et 40, les immigrants arabes ont commencé à établir des communautés et à construire des mosquées. Les musulmans afro-américains avaient déjà construit leurs propres mosquées et, en 1952, il y en avait plus de 1 000 en Amérique du Nord.

Après 30 ans d'exclusion de la plupart des immigrants, les États-Unis ont rouvert leurs portes en 1952 et un tout nouveau groupe de musulmans est venu d'endroits tels que la Palestine (beaucoup étaient venus en 1948 après la création d'Israël), l'Irak et l'Égypte. Les années 1960 ont vu des vagues de musulmans d'Asie du Sud-Est se diriger également vers l'Amérique. Les musulmans sont également venus d'Afrique, d'Asie et même d'Amérique latine.

Le nombre estimé de musulmans dans ce pays varie selon la source. L'American Muslim Council revendique 5 millions, tandis que le Center for Immigration Studies, non partisan, estime que le chiffre est plus proche de 3 à 4 millions d'adeptes de l'islam. L'étude d'identification religieuse américaine de la City University de New York, achevée en 2001, a évalué le nombre de musulmans à 1 104 000.

Au fil des ans, la nation a acquis une notoriété publique grâce à des membres célèbres comme Malcolm X et Muhammad Ali. Aujourd'hui, il y a plus de 1500 centres islamiques et mosquées à travers le pays.

Les chiffres varient, mais les experts estiment qu'entre quatre et sept millions d'Américains sont musulmans.

On s'attend à ce que l'Islam soit bientôt la deuxième plus grande religion en Amérique. Depuis les attentats du 11 septembre, les préjugés contre les musulmans ont fortement augmenté.

De nombreux musulmans ont réagi en devenant plus actifs dans le processus politique américain, s'efforçant d'éduquer leurs voisins sur leur religion et leur histoire.


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