Quand les femmes sont devenues religieuses pour avoir une bonne éducation

Quand les femmes sont devenues religieuses pour avoir une bonne éducation

Une bonne éducation était difficile à obtenir au Moyen Âge pour les hommes et surtout les femmes. Si les femmes voulaient recevoir une éducation supérieure, elles devaient atteindre un appel plus élevé et rejoindre un couvent.

Au moment où l'Empire romain est tombé au 5ème siècle, les compétences au combat et les prouesses militaires avaient remplacé l'éducation en tant que plus critique. Alors que les normes sociales et législatives au Moyen Âge étaient fortement enracinées dans les origines romaines et germaniques, l'institution de l'éducation a été abandonnée pendant un certain temps. Cependant, alors que l'Église commençait à augmenter en puissance, elle a comblé le vide en développant un système d'éducation à des fins religieuses.

Bientôt, les monastères et les couvents deviennent des centres d'apprentissage, et ce sont surtout les privilégiés, jeunes gens de la noblesse et de la haute bourgeoisie, qui peuvent recevoir une éducation approfondie. Pendant ce temps, l'éducation des femmes n'était pas une priorité, car les femmes étaient considérées comme intellectuellement inférieures.

Les femmes aisées étaient tenues d'avoir un peu d'alphabétisation au Moyen Âge, mais leur apprentissage n'avait pour but que de les préparer à être des épouses et des mères respectables. L'enseignement supérieur pour les nonnes, d'autre part, était encouragé parce qu'elles devaient comprendre les enseignements bibliques. Ce n'était donc pas une coïncidence si bon nombre des premières intellectuelles féminines étaient des nonnes.

Certaines offrandes du couvent comprenaient la lecture et l'écriture en latin, l'arithmétique, la grammaire, la musique, la morale, la rhétorique, la géométrie et l'astronomie, selon un article de 1980 de Shirley Kersey dans (Vol. 58, No. 4). La filature, le tissage et la broderie constituaient également une grande partie de l'éducation et du travail d'une nonne, écrit Kersey, en particulier parmi les nonnes issues de familles aisées. On s'attendait à ce que les religieuses qui venaient de moins de moyens effectuent un travail plus ardu dans le cadre de leur vie religieuse.

Les religieuses qui se sont engagées à la plus haute bourse ont été traitées comme les égales des hommes de leur rang social. Honorées comme chefs d'abbaye, elles avaient plus de pouvoir que leurs contemporaines.

Sœur Juliana Morell : première femme à obtenir un diplôme universitaire

Parmi les premières nonnes érudites figurait Juliana Morell, une religieuse dominicaine espagnole du XVIIe siècle qui serait la première femme du monde occidental à obtenir un diplôme universitaire. Née à Barcelone le 16 février 1594, Morell était une jeune prodige, et son père banquier distingué l'encouragea à obtenir la plus haute éducation, selon un article de 1941 de S. Griswold dans Revue hispanique (Vol. 9, No. 1).

Quelques années après la mort de la mère de Morell, son père s'est enfui avec sa fille alors âgée de sept ans à Lyon, en France, pour échapper aux accusations de meurtre. C'est là que Morell a poursuivi ses études, apprenant une variété de disciplines : le latin, le grec, l'hébreu, les mathématiques, la rhétorique ainsi que le droit et la musique.

Quand elle avait 12 ans, Morell a soutenu publiquement ses thèses sur la logique et la morale. Elle continue d'enrichir sa formation en étudiant le droit civil, la physique et le canon, et peu de temps après à Avignon, elle soutient sa thèse de droit devant des invités de marque de la papauté.

Bien qu'on ne sache pas quel organisme a décerné son diplôme à Morell, elle a obtenu un doctorat en droit en 1608 à l'âge de 14 ans. À l'automne de cette année, Morell entra dans un couvent dominicain à Avignon et trois ans plus tard, prononça ses vœux perpétuels en été. de 1610, s'élevant finalement au rang de prieure.

Au cours de ses 30 ans en tant que religieuse, Morell a publié une variété d'ouvrages, notamment : une traduction du latin au français de Frior Vincent Ferrer Vie spirituelle (1617), un manuel intitulé « Exercices spirituels pour l'éternité et un petit exercice préparatoire à la sainte profession » (1637), un texte historique sur son couvent de San Práxedes Avignon, ainsi que de la poésie en latin et en français. Morell mourut le 26 juin 1653.


J'appelle Sr Silvana sur la ligne fixe et elle s'excuse de ne pas avoir de signal mobile - elle était au sous-sol. Ne pas marcher dans le cloître en silence, mais diriger une auberge et aider les étudiants avec lesquels elle travaille. Une grande partie de notre conversation est consacrée à parler de l'école (je suis allé à une école dirigée par la Société du Sacré-Cœur) et des gens que nous connaissons avant que je ne réalise que je perds un temps précieux pour les entretiens, bien qu'elle m'assure gentiment que je faisais simplement sentir à un invité nerveux à l'aise avant de me raconter sa vie avant de se joindre à la Société.

« Je suis un catholique du berceau. Je suis allé dans un lycée de couvent où certains d'entre nous flirtaient avec des notions de vie de couvent, de voiles et de noms religieux. Mais à la mi-vingtaine, j'étais une jeune femme indépendante, politiquement active et professionnelle. Je travaillais pour NALGO (qui devint plus tard Unison), j'avais mon propre appartement, un petit ami, une carrière, une vie sociale. Je lis même le Guardian tous les jours ! Et pourtant, au fond de moi, j'ai commencé à me sentir agité parce que je cherchais Dieu. J'ai rencontré et connu la Société du Sacré-Cœur lorsque j'ai découvert qu'une de nos syndiqués était une sœur. C'était en 1993 et ​​je suis toujours là !

Directrice d'un foyer pour étudiants de troisième cycle à Oxford, Sr Silvana explique comment la nature de son travail signifie qu'il n'y a pas deux jours identiques.

«Ma porte est ouverte la plupart du temps pour que les étudiants puissent dire bonjour ou s'ils ont besoin de parler à quelqu'un, ils le peuvent. J'ai un mantra qui est que « Dieu pourvoira » que les étudiants aiment et croient que cela aide à trouver des solutions. Je suis également responsable du site Web de la province et de sa présence sur les réseaux sociaux, alors je « perds » beaucoup de temps sur Facebook et Twitter ! Je pense qu'il est extrêmement important d'être dans ces endroits, surtout si vous travaillez avec des jeunes.

Sur Twitter, j'ai vu quelqu'un dire : "Pourquoi le diable aurait-il tous les meilleurs tweets ?"

Sr Silvana Dallanegra RSCJ aime la cuisine, la lecture et la photographie Photographie : Sr Silvana Dallanegra RSCJ

« On nous appelle souvent des religieuses. C'est une sorte de raccourci - un terme générique facile à comprendre résultant en grande partie d'un manque de connaissances ou d'avoir seulement regardé Sister Act (les religieuses mènent une vie «fermée» et quittent rarement leurs monastères, tandis que les sœurs expriment leur vocation en étant «actives» dans les communautés. Bien que pour rendre les choses plus confuses, vous appelez une nonne une sœur lorsque vous vous adressez à elle). Cela fait plus de 40 ans que les religieux sont sortis de leurs habitudes. Nous avons été l'une des premières congrégations à l'avoir comme option dans les années 70, et pourtant les médias utilisent encore des images de religieux en habit pour décrire toute la vie religieuse.

« J'espère que les sœurs peuvent être reconnues par d'autres choses telles que leur façon d'être en tant que personnes. Quand j'étais en Espagne, une de nos sœurs que je ne connaissais pas très bien a dû m'expliquer le menu. Une fois que nous avons commandé, une dame sur la table à côté de nous a demandé si nous étions des religieuses. Nous ne portions aucun insigne religieux, alors j'ai demandé comment elle le savait. Savez-vous ce qu'elle a dit? « C'est la façon dont vous vous traitiez les unes les autres. » Sa fille est allée dans une école du Sacré-Cœur et a observé comment les sœurs étaient ensemble. « Il était clair que vous ne vous connaissiez pas vraiment, mais c'était la façon dont vous étiez les uns avec les autres. » C'était une bénédiction pour moi que quelque chose comme ça se produise si tôt dans ma vie religieuse. »

Les vocations des femmes à la vie religieuse ont atteint un sommet de 25 ans dans l'Église catholique en Angleterre et au Pays de Galles cette année. Avec une vocation venue de Facebook (elle a prononcé ses vœux en septembre dernier), Sr Silvana partage ses conseils pour les femmes qui pensent faire le même pas.

« Oui, il peut y avoir des choses difficiles dans la vie religieuse, mais il y a des moments difficiles dans tous les domaines - le mariage ou l'éducation des enfants n'est pas un lit de roses. Il est facile d'être paralysé dans le discernement. Une de nos sœurs qui est entrée dans les années 60 s'en est souvenue angoissée. Quelqu'un lui a dit : « Ce que tu veux, c'est qu'un tableau noir tombe du ciel et dise que tu rejoindras les sœurs et que tu seras heureuse. Mais cela n’arrivera pas !’ C’est une belle vie. Si vous y êtes appelé, vous deviendrez la femme que vous êtes censée être. Vas-y ma fille !


Le statut de la femme dans l'Europe médiévale

Castle Eltz, l'un des châteaux médiévaux les plus célèbres et les plus beaux d'Allemagne.
(Image : Julia700702/Shutterstock)

Droit civil et mariage dans l'Europe médiévale

Les femmes de l'Europe médiévale étaient légalement dépendantes de leurs maris. Dans le cadre du droit civil, les femmes n'avaient pas le droit de signer des contrats, d'être témoins au tribunal ou d'emprunter de l'argent en leur nom. Toutes ces opérations devaient être exécutées sous l'autorité légale de leurs maris. Bref, les femmes mariées étaient considérablement dépendantes de leur conjoint. Il est intéressant de noter que ces restrictions existaient dans de nombreux pays européens jusqu'à très récemment.

Vous serez peut-être surpris de savoir que ces lois ne s'appliquaient pas aux femmes adultes non mariées, qui étaient autorisées à signer des contrats, à emprunter de l'argent et à faire les choses que l'on attend d'un adulte légalement responsable. C'était un avantage assez important par rapport à l'Empire romain. À cette époque, toutes les femmes, quels que soient leur état matrimonial et leur âge, avaient besoin d'un tuteur masculin.

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Les femmes d'affaires de l'Europe médiévale pouvaient protéger leurs biens si elles exerçaient un métier différent de celui de leur mari. Par exemple, si une femme travaillait comme tailleuse et que son mari était brasseur, leurs actifs étaient complètement séparés les uns des autres. Par conséquent, si le mari faisait faillite, sa femme n'avait aucune responsabilité légale de payer ses créanciers. Le terme semelle femme (littéralement « femme seule ») a été inventé pour décrire ces femmes.

Droit pénal et peine capitale

Contrairement au droit civil, l'état matrimonial d'une femme n'a jamais eu d'importance pour le droit pénal. En d'autres termes, lorsqu'une femme mariée commettait un crime, elle était passible des mêmes peines qu'une femme célibataire. La seule exception était en cas de grossesse : les femmes enceintes étaient exemptes d'exécution ou de toute forme de torture. De plus, quelle que soit leur situation matrimoniale, toutes les femmes étaient exemptées de certaines formes de torture par les tribunaux médiévaux. Par exemple, les femmes ne pouvaient pas être brisées au volant.

Lieu d'exécution des criminels dans l'Europe médiévale : billot et potence sur une plate-forme en bois. (Image : Zhuravlev Andrey/Shutterstock)

Dans certains cas, le système judiciaire du haut Moyen Âge traitait les délinquantes avec plus de clémence. Par exemple, les relations homosexuelles, qui sont passibles de la peine de mort pour les hommes, ne constituent aucun crime pour les femmes car une telle relation n'affecte pas la reproduction humaine.

Les femmes qui ont été reconnues coupables d'une infraction passible de la peine capitale n'ont cependant pas eu cette chance. En fait, ils ont dû subir le type d'exécutions le plus brutal et le plus douloureux de cette époque : le bûcher. Contrairement aux hommes qui ont été condamnés à différents types d'exécution en fonction de la gravité de leurs crimes, l'exécution des femmes n'a pris qu'une seule forme.

Les contemporains ont affirmé que cela était nécessaire pour la préservation de la pudeur féminine, car d'autres formes d'exécution étaient jugées indignes des femmes. Bien qu'il puisse y avoir une part de vérité dans cette justification, les historiens modernes ont identifié la misogynie, ainsi qu'une méfiance et une aversion profondément enracinées pour les femmes de la part des hommes, comme la cause première de cette pratique.

Politique et femmes dans l'Europe médiévale

Politiquement, les femmes ont pu s'élever aux plus hauts niveaux de souveraineté. Elles pouvaient devenir reines et régner sur des royaumes, ou devenir régentes et régner au nom d'un enfant mineur. Qu'une femme soit reine ou régente, régnant temporairement ou définitivement, ses pouvoirs n'étaient pas différents de ceux d'un dirigeant masculin.

Cette égalité des pouvoirs n'était que parce que la politique médiévale était dynastique. En d'autres termes, les fonctions se transmettaient de père en fils. Par conséquent, en l'absence d'héritier mâle légitime, une charge pourrait tomber entre les mains d'une femme. Cela s'appliquait à la fois aux royaumes et aux unités politiques plus petites. Les comtés passaient entre les membres de la famille, les duchés et même les châtelains - des zones contrôlées par un seul châtelain, de 15 ou 20 milles de rayon. Dans de rares cas, ces zones étaient dirigées par des femmes.

Cependant, les femmes de l'Europe médiévale étaient complètement absentes des rôles politiques publics. Cela était principalement dû au fait que les villes médiévales suivaient une forme de gouvernement plus républicaine dans laquelle les fonctionnaires étaient élus et servaient pour un mandat déterminé. Par conséquent, une femme ne pouvait pas hériter d'une fonction politique. La situation n'a changé que ces derniers temps. Ironiquement, la démocratie a été très hostile à la participation des femmes tout au long de l'histoire.

Économie et (presque) égalité des chances

Dans l'Europe médiévale, les femmes étaient relativement actives sur le marché. Une enquête auprès de 100 guildes à Paris en 1300 a montré que 86 pour cent étaient prêts à admettre des ouvrières. Bien que certaines entreprises aient besoin de l'autorisation du mari de la femme, trouver un emploi n'était pas impossible.

Il y avait aussi un certain sentiment d'égalité en termes de formation. Les femmes professionnelles ont pu former des apprenties quel que soit leur sexe. Personne ne semblait penser qu'une femme entraînant un homme était étrange.

Sculpture d'une religieuse sur la façade de la cathédrale du Bon Pasteur à San Sebastian, Pays Basque, Espagne. (Image : Roman Belogorodov/Shutterstock)

Religion et couvents dans l'Europe médiévale

Il est raisonnable de s'attendre à des tendances similaires dans les milieux religieux, où les femmes étaient absentes dans certains domaines et pourtant activement impliquées dans d'autres. Par exemple, le monachisme était répandu chez les femmes. La femme pouvait facilement choisir de devenir nonne et de vivre dans un couvent. Ils pourraient même gravir les échelons et un jour commander un couvent. Au Moyen Âge, les couvents étaient de grandes organisations aux affaires diverses et abritaient des dizaines de personnes. Ainsi, être à la tête d'un couvent permettait aux femmes d'exercer un pouvoir sur les autres. Ce pouvoir était particulièrement attrayant pour les femmes de haute naissance qui ne pouvaient pas accéder à un statut d'autorité d'une autre manière.

Cependant, les femmes ne pouvaient jamais entrer dans les royaumes de la prêtrise. En d'autres termes, ils n'étaient pas autorisés à prendre la position d'un « clergé séculier » car ils étaient des membres non ordonnés d'une église qui ne vivaient pas dans un institut religieux et ne suivaient pas de règles religieuses spécifiques.

Questions courantes sur le statut des femmes dans l'Europe médiévale

Il y avait une grande inégalité entre les hommes et les femmes dans l'Europe médiévale. Les femmes n'avaient pas le droit de voter ou de choisir si elles voulaient se marier, avoir des enfants ou même travailler dans certains cas.

Les femmes du Moyen Âge pouvaient travailler comme artisanes, posséder une guilde et gagner de l'argent à leur manière. Elles pouvaient également divorcer de leurs maris sous certaines conditions. De nombreuses femmes auteures, scientifiques et chefs d'entreprise exceptionnels ont vécu à cette époque.

Les femmes de l'Europe médiévale pouvaient travailler dans la majorité des guildes. En plus d'être épouses ou mères, elles choisissent souvent de devenir artisanes ou religieuses.

La plupart des femmes du Moyen Âge portaient des kirtles, des robes allant de la cheville au sol en lin teint. Parmi les paysannes, la laine était une option plus favorable et abordable. Les vêtements pour femmes consistaient également en une sous-tunique appelée blouse ou chemise.


Les religieuses qui achetaient et vendaient des êtres humains

Les religieuses américaines commencent à confronter leurs liens avec l'esclavage, mais le chemin vers la repentance est encore long.

Crédit. Illustration de Katrien De Blauwer, photographies de C.M. Bell et Joseph John Kirkbride, via Library of Congress Prints and Photographs Division Washington, D.C.

Mme Swarns est une collaboratrice du Times.

L'école préparatoire aux visites de Georgetown, l'une des plus anciennes écoles catholiques pour filles du pays, célèbre depuis longtemps la vision et la générosité de ses fondateurs : un groupe déterminé de religieuses catholiques qui ont défendu l'éducation gratuite pour les pauvres au début des années 1800.

Les sœurs, qui ont créé une académie d'élite à Washington, DC, ont également dirigé «une école du samedi, gratuite pour toute jeune fille qui souhaitait apprendre – y compris les esclaves, à une époque où les écoles publiques étaient presque inexistantes et où enseigner aux esclaves à lire était illégal, » selon un historique officiel publié depuis plusieurs années sur le site Internet de l'école.

Mais lorsqu'une archiviste et historienne nouvellement embauchée a commencé à fouiller dans les archives du couvent il y a quelques années, elle n'a trouvé aucune preuve que les religieuses aient appris à lire ou à écrire aux enfants esclaves. Au lieu de cela, elle a trouvé des documents qui documentaient un côté plus sombre de l'histoire de l'ordre.

Les sœurs de Georgetown Visitation possédaient au moins 107 hommes, femmes et enfants réduits en esclavage, selon les archives. Et ils ont vendu des dizaines de ces personnes pour payer des dettes et pour aider à financer l'agrandissement de leur école et la construction d'une nouvelle chapelle.

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« Rien d'autre à faire que de disposer de la famille des Noirs », écrivait en 1821 Mère Agnes Brent, supérieure du couvent, en approuvant la vente d'un couple et de leurs deux jeunes enfants. La femme esclave était à quelques jours de donner naissance à son troisième enfant.

nonnes disposer des familles noires ? Cela fait plusieurs années que je me penche sur les registres paroissiaux du XIXe siècle et une telle cruauté désinvolte de la part des chefs religieux me coupe encore le souffle. Je suis un journaliste noir et un catholique noir. Pourtant, j'ai grandi en ignorant tout des religieuses qui achetaient et vendaient des êtres humains.

Pendant des générations, les esclaves ont été largement exclus de l'histoire d'origine traditionnellement racontée à propos de l'Église catholique. Mon reportage sur l'université de Georgetown, qui a profité de la vente de plus de 200 esclaves, a contribué à attirer l'attention ces dernières années sur les universités et leurs liens avec l'esclavage. Mais l'esclavage a également contribué à alimenter la croissance de nombreuses institutions contemporaines, y compris certaines églises et organisations religieuses.

Les historiens disent que presque tous les ordres de sœurs catholiques établis à la fin des années 1820 possédaient des esclaves. Aujourd'hui, de nombreuses sœurs catholiques sont de ferventes championnes de la justice sociale et certaines sont aux prises avec cette histoire douloureuse alors même que les législateurs du Congrès et les candidats présidentiels débattent pour savoir si des réparations doivent être versées aux descendants des esclaves.

Leurs approches varient en portée et certaines sœurs ont exprimé des appréhensions, craignant qu'exposer le passé ne les expose à la critique. Mais alors qu'elles fouillent leurs archives et réfléchissent à la voie à suivre, certaines femmes religieuses développent des cadres qui peuvent servir de feuilles de route pour d'autres institutions s'efforçant de reconnaître et d'expier leur participation au système américain de servitude humaine.

Les sœurs de la Georgetown Visitation et les responsables de l'école ont organisé une série de discussions pour les étudiants, les professeurs, le personnel et les anciennes élèves, y compris un service de prière en avril qui a commémoré les esclaves « dont les sacrifices involontaires ont soutenu la croissance de cette école ». Ils ont publié un rapport en ligne sur la détention d'esclaves dans le couvent – ​​un article de l'archiviste et historien de l'école est également paru dans The U.S. Catholic Historian ce printemps – et ont numérisé leurs dossiers liés à l'esclavage, les mettant à la disposition du public pour la première fois.

Les religieuses du Sacré-Cœur, qui possédaient environ 150 esclaves en Louisiane et au Missouri, ont retrouvé des dizaines de descendants des personnes qu'ils possédaient autrefois et les ont invités à une cérémonie commémorative à Grand Coteau, en Louisiane. Lors de la cérémonie de l'automne dernier, les religieuses a dévoilé un monument aux esclaves dans le cimetière paroissial local et une plaque sur un ancien quartier des esclaves. Ils ont également annoncé la création d'un fonds de bourses pour les étudiants afro-américains de leur école catholique, qui a été construite, en partie, par des travailleurs asservis.

« Il ne s'agissait pas seulement de regarder vers le passé », a déclaré sœur Carolyn Osiek, archiviste provinciale de la Société du Sacré-Cœur États-Unis/Canada. « C'était : « Qu'est-ce qu'on fait avec ça maintenant ? » »

Sœur Osiek, qui dirigeait le comité sur l'esclavage et la réconciliation de la Société du Sacré-Cœur, a déclaré que son ordre voulait que les descendants sachent que leurs ancêtres avaient joué un rôle vital dans le développement et le maintien du couvent et de l'école. (Les religieux du Sacré-Cœur sont membres de la Société du Sacré-Cœur.)

"Nous n'aurions pas pu le faire sans vous", a-t-elle déclaré, décrivant le message délivré aux descendants par le chef provincial de l'ordre. "Pendant si longtemps, nous ne vous avons pas reconnu, et nous en sommes désolés."

Mais l'introspection n'a pas été universellement adoptée. Certains descendants ont refusé de participer à la cérémonie en Louisiane, la trouvant trop douloureuse. Et certaines religieuses ont exprimé leur malaise face à la décision de déterrer le passé.

"De nombreuses communautés sont désormais très engagées dans la lutte contre le racisme, mais le fait est que leur propre histoire est problématique", a déclaré Margaret Susan Thompson, historienne à l'Université de Syracuse qui a examiné les religieuses catholiques et la race aux États-Unis.

"Ils commencent à affronter leur propre racisme et leur propre complicité dans le racisme du passé", a-t-elle déclaré, "mais c'est un très long chemin."

Sœur Irma L. Dillard, membre afro-américaine des Religieuses du Sacré-Cœur, a déclaré que certaines religieuses blanches hésitaient à revisiter cette histoire parce qu'elles craignaient « d'être considérées comme racistes et mauvaises ». Elle a salué les mesures prises par sa commande jusqu'à présent et a déclaré qu'elle espère que davantage sera fait.

Elle a déclaré qu'une seule bourse avait été attribuée jusqu'à présent, un geste qu'elle a décrit comme "un jeton".

Et bien qu'elle aimerait voir l'histoire de l'esclavage de l'ordre incorporée dans le programme des écoles qu'ils ont fondées, peu de ces écoles ont publiquement reconnu leurs origines, a-t-elle déclaré, malgré les recherches approfondies qui ont été effectuées.

« Aucun des sites Web de l'école ne parle de l'esclavage », a déclaré sœur Dillard, qui était également membre du comité de la société sur l'esclavage, la responsabilité et la réconciliation. « Nous avons blanchi notre histoire.

À Georgetown Visitation, Susan Nalezyty, archiviste et historienne de l'école, a découvert que les liens de l'ordre avec l'esclavage étaient beaucoup plus profonds qu'on ne l'avait annoncé auparavant. Aucune des histoires officielles n'a décrit l'étendue de la détention d'esclaves par les sœurs ou n'a détaillé les bénéfices des nonnes provenant de la vente d'humains.

Et pendant plus d'une décennie, le site Web de l'école a salué les religieuses de Georgetown Visitation pour leur "générosité d'esprit" pour enseigner aux esclaves à lire, une anecdote qui a été transmise par la tradition orale, ont déclaré les responsables de l'école. Cette langue, qui reste non fondée, a été supprimée du site Web en 2017.

"Le comité est heureux, l'école est heureuse d'avoir maintenant des informations afin que nous puissions parler de cette histoire avec autorité sur la base de ce que nous disent les preuves documentaires", a déclaré le Dr Nalezyty.

C'est une histoire qui s'est largement effacée de notre conscience publique, même parmi les trois millions de catholiques noirs qui représentent environ 3 pour cent des catholiques aux États-Unis.

Ayant grandi à New York, je vivais à quelques pâtés de maisons d'un couvent qui gérait une librairie et un festival communautaire qui est devenu un moment fort de mes étés d'enfance. Des religieuses catholiques ont éduqué ma mère, mes tantes, trois de mes oncles et mes deux sœurs. Ma mère et sa famille, qui ont émigré des Bahamas à Staten Island, ont même vécu pendant un certain temps dans une ferme dirigée par Dorothy Day, la fondatrice du mouvement des travailleurs catholiques et candidate à la sainteté. L'église que nous connaissions s'occupait des immigrants irlandais et italiens, de leurs enfants et petits-enfants, et d'une poignée de familles noires. Nous n'avons jamais imaginé que l'un de ses ordres religieux avait des liens avec l'esclavage.

Darren W. Davis, politologue à l'Université de Notre Dame et co-auteur de "Perseverance in the Parish?" à propos des catholiques noirs, a déclaré que les gens supposent souvent que la plupart des catholiques noirs sont des convertis récents. Mais beaucoup appartiennent à des familles qui ont transmis la foi d'une génération à l'autre.

Certains ont embrassé la foi après avoir atterri dans des villes comme Chicago et New York pendant la Grande Migration qui a transporté des millions d'Afro-Américains vers le nord, a-t-il déclaré. D'autres ont des racines plus profondes. « Le catholicisme remonte à des siècles, surtout dans les familles du Sud », a-t-il déclaré.

Dans les premières décennies de la république américaine, l'Église catholique s'est principalement implantée dans le Sud, dans des communautés où l'esclavage était considéré comme une marque de richesse et de prestige pour les paroissiens, le clergé et les religieuses. Il n'était pas rare que des prêtres et des religieuses nés aux États-Unis grandissent dans des familles esclavagistes, et de nombreux ordres dépendaient du travail des esclaves, selon les historiens.

Les prêtres jésuites, qui ont fondé et dirigé Georgetown, par exemple, étaient parmi les plus grands propriétaires d'esclaves du Maryland. Et lorsque les femmes ont commencé à entrer dans les premiers couvents catholiques à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, certaines ont apporté leurs biens humains avec elles dans le cadre de leur dot, disent les historiens. (Je suis tombé sur cette histoire lors de mon reportage sur Georgetown.)

De riches partisans et des proches des religieuses ont également fait don d'esclaves aux couvents. Pendant ce temps, les sœurs catholiques achetaient, vendaient et troquaient des esclaves. Certaines nonnes ont accepté des esclaves en guise de paiement pour les frais de scolarité de leurs écoles ou ont remis leurs biens humains en paiement de dettes, selon les dossiers.

Mary Ewens, l'auteur de « The Role of the Nun in Nineteenth Century America », a découvert que sept des huit premiers ordres de religieuses catholiques établis aux États-Unis possédaient des esclaves dans les années 1820. Dans une étude plus récente, Joseph G. Mannard a révélé qu'un huitième ordre faisait aussi bien, au moins pendant un certain temps.

« Ils en sont vraiment venus à définir le catholicisme aux États-Unis », a déclaré le Dr Thompson à propos de ces premières religieuses catholiques. « Entre 1810 et 1820, les sœurs sont devenues plus nombreuses que les prêtres aux États-Unis. Ils ont établi les modèles fondamentaux de ce que les sœurs ont fait aux États-Unis. »

Certaines religieuses ont exprimé leur dégoût pour l'esclavage tandis que d'autres ont décrit leur réticence à vendre les personnes qu'elles possédaient, et les dossiers documentent certains efforts pour garder les familles ensemble.

Les sœurs de Georgetown Visitation et du Sacred Heart ont uni des familles dans lesquelles le mari appartenait aux religieuses et la femme à quelqu'un d'autre. Dans chaque cas, les sœurs ont acheté les épouses pour réunir la famille. (Les religieuses de Georgetown Visitation ont également acheté les enfants de la famille.) Les carmélites de Baltimore se sont occupées de certains esclaves âgés lorsqu'ils sont devenus infirmes. Les Sœurs de la Charité de Nazareth au Kentucky sont restées tellement liées à leurs anciens esclaves que des dizaines sont revenues, avec enfants et petits-enfants, pour célébrer le centenaire du couvent en 1912.

Mais le Dr Mannard, historien à l'Université de l'Indiana en Pennsylvanie, et d'autres chercheurs ont découvert que les besoins financiers des religieuses - et l'attrait du travail non rémunéré - l'emportaient souvent sur toute réticence à faire le trafic d'êtres humains.

« Malgré ma répugnance à avoir des esclaves noirs, nous serons peut-être obligés d'en acheter », écrivait en 1822 Rose Philippine Duchesne, qui fonda la Société du Sacré-Cœur aux États-Unis. Un an plus tard, les sœurs du Sacré-Cœur à Grand Coteau a acheté leur première personne, un esclave nommé Frank Hawkins, pour 550 $.

En 1830, les sœurs carmélites ont fait part de leurs préoccupations concernant le fait de devoir entreprendre « l'élimination de nos pauvres serviteurs » pour expliquer leur réticence à déménager à Baltimore depuis leur plantation dans le Maryland rural. Mais ils ont abandonné ces objections après avoir appris que la vente aiderait à payer leurs dettes et leur permettrait de conserver leur domaine rural. Ils ont vendu au moins 30 personnes, a déclaré le Dr Mannard.

Près d'une décennie plus tard, les Sœurs de la Charité de Saint-Joseph à Emmitsburg, Maryland, fondées par Elizabeth Ann Seton, la première Américaine née à être canonisée comme sainte, ont accepté de suivre les conseils de leur supérieure religieuse qui leur a dit ils pourraient vendre leurs « garçons jaunes » à 10 à 12 % de profit « sans faire injustice à qui que ce soit ».

Quant aux religieuses de Georgetown Visitation, les bénéfices des ventes d'esclaves deviendraient une bouée de sauvetage vitale pendant une période d'expansion. Dans les années 1820, les sœurs se lancent dans une campagne de construction qui les laisse endettées. Pour alléger la pression financière, ils ont vendu au moins 21 personnes entre 1819 et 1822, selon les dossiers.

Lorsque certains acheteurs se sont attardés à effectuer des paiements, les sœurs les ont poursuivis en justice, a découvert le Dr Nalezyty.

Les Sœurs de la Charité de Nazareth dans le Kentucky, qui possédaient 30 personnes à l'Émancipation, ont été parmi les premières sœurs à chercher à se racheter. Ils se sont joints à deux autres ordres - les Dominicains de Sainte Catherine et les Sœurs de Lorette - pour organiser un service de prière en 2000 où ils se sont officiellement excusés pour leur esclavage. En 2012, les Sœurs de la Charité de Nazareth ont érigé un monument dans un cimetière où de nombreuses personnes réduites en esclavage ont été enterrées. Jusqu'à présent, ils ont identifié trois descendants des personnes qu'ils possédaient autrefois.

"Leurs contributions avaient été ignorées", a déclaré sœur Theresa Knabel, qui a fait des recherches sur l'histoire de l'ordre et a contacté les descendants. « Nous devions savoir qui ils étaient, connaître leurs noms, connaître leur histoire et les rendre visibles. »

Roslyn Chenier, une consultante afro-américaine en logiciels à Atlanta, a appris que ses ancêtres appartenaient aux Religieuses du Sacré-Cœur lorsqu'elle a été contactée par Sœur Maureen J. Chicoine, qui a fait des recherches sur l'histoire de l'ordre et a identifié des dizaines de descendance.

« J'étais émerveillée, émerveillée », a déclaré Mme Chénier, qui a assisté à la cérémonie organisée par les sœurs à Grand Coteau en septembre dernier. "C'était très émouvant."

Mme Chenier a cessé de pratiquer il y a plusieurs années. Mais certains de ses proches restent dévots. Apprendre que leurs ancêtres appartenaient à des religieuses les a étonnés. Mais cela n'a pas ébranlé leur foi, a-t-elle déclaré. Cela n'a pas non plus ébranlé sa forte identité catholique.

Cela ne surprend pas le père Gregory C. Chisholm, un prêtre noir qui dirige la paroisse St. Charles Borromeo, Resurrection and All Saints à Harlem. Il a eu un certain nombre de conversations sur l'esclavage catholique. Les conversations sont souvent douloureuses, a-t-il dit, mais peu de Noirs sont surpris d'entendre parler de racisme au sein du clergé.

Les personnes âgées se souviennent encore de l'époque des bancs séparés et des églises séparées, a-t-il déclaré. D'autres ont été confrontés au racisme au sein de leurs propres paroisses et au sein de leurs propres ordres religieux, alors même qu'ils chérissent les bénédictions que le catholicisme apporte à leur vie.

"Tout cela révèle les façons dont la religion nous a échoué d'une manière ou d'une autre", a déclaré le père Chisholm, qui se dit encouragé par les efforts récents de l'église pour reconnaître son passé. "C'est dur. C'est difficile. Mais c'est bien. C'est un moyen pour notre église de se renouveler et c'est ce qu'elle doit être. Il faut le renouveler.’’

En novembre, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a abordé l'esclavage dans une lettre pastorale qui traitait du racisme au sein de l'église et demandait pardon. En 2017, le père Timothy P. Kesicki, président de la Conférence jésuite du Canada et des États-Unis, s'est excusé pour la vente de 1838 de personnes réduites en esclavage qui a aidé à maintenir à flot l'Université de Georgetown.

Les sœurs disent qu'elles ont encore du travail à faire. À Georgetown Visitation, un comité se concentre sur l'intégration plus profonde de l'histoire dans le programme scolaire. The Sisters of Charity of Nazareth are creating a permanent exhibit on their campus that will highlight the contributions of African-Americans to their congregation. The Religious of the Sacred Heart are weighing additional steps to promote inclusion and diversity and to eradicate racism within their order and in the schools they sponsor.

Sister Dillard and other members of her committee have already visited some of the schools founded by their order, sharing the history that their sisters have unearthed and urging young people to commit themselves to combating systemic racism.

She wants to make sure that students no longer grow up, as I did, without learning about the enslaved people who helped to build the church. She wants to make sure that we all know their names.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

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Caribbean, Central America, South America

More than 60 sisters serving in eight countries. Administrative center in Silver Spring, Maryland.

More than 60 sisters serving in eight countries. Administrative center in Silver Spring, Maryland.

Mid-Atlantic

Nearly 700 sisters serving in twenty states and two countries. Administrative center in Merion, Pennsylvania.

Nearly 700 sisters serving in twenty states and two countries. Administrative center in Merion, Pennsylvania.

New York, Pennsylvania West

More than 250 sisters serving in two states and the Philippines. Administrative center in Buffalo, New York.

More than 250 sisters serving in two states and the Philippines. Administrative center in Buffalo, New York.

Nord-Est

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

More than 500 sisters serve in New York (Albany and surrounding areas), Connecticut, Maine, New Hampshire, Rhode Island, and Vermont.

South Central

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

More than 400 sisters serving in 18 states and Jamaica. Administrative center in Belmont, North Carolina.

West Midwest

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.

Roughly 500 sisters serving in 16 states and one country. Administrative center in Omaha, Nebraska.


Despite evidence demonstrating how central girls’ education is to development, gender disparities in education persist.

Around the world, 132 million girls are out of school, including 34.3 million of primary school age, 30 million of lower-secondary school age, and 67.4 million of upper-secondary school age. In countries affected by conflict, girls are more than twice as likely to be out of school than girls living in non-affected countries.

Worldwide, 132 million girls are out of school.

Only 66 per cent of countries have achieved gender parity in primary education. At the secondary level, the gap widens: 45 per cent of countries have achieved gender parity in lower secondary education, and 25 per cent in upper secondary education.

The reasons are many. Barriers to girls’ education – like poverty, child marriage and gender-based violence – vary among countries and communities. Poor families often favour boys when investing in education.

In some places, schools do not meet the safety, hygiene or sanitation needs of girls. In others, teaching practices are not gender-responsive and result in gender gaps in learning and skills development.


When Women Became Nuns to Get a Good Education - HISTORY

As caretakers of children, family and community, it was natural that women were the nurses, the caregivers, as human society evolved. Nursing may be the oldest known profession, as some nurses were paid for their services from the beginning. This was especially true of wet nurses, who nursed a baby when the mother died or could not nurse her child. A woman whose infant did not survive birth, or who was ready to wean her child, or who was capable of nursing more than one baby, would accept employment as a wet nurse, usually going to live in the home of her employer.

The home, in fact, was the center of health care, and for the first two centuries after European exploration of North America, all nursing was home nursing. Even when the nation’s first hospital began in Philadelphia in 1751, it was thought of primarily as an asylum or poorhouse another century or more would pass before the public viewed hospitals as reputable and safe.

The Civil War gave enormous impetus to the building of hospitals and to the development of nursing as a credentialed profession. Initial wartime volunteers, however, often were seen as no different from “camp followers,” the women (sometimes mistresses and sometimes wives) who followed their soldier men. It was an era of sharp class definitions, and especially in the South, “respectable” women could not be seen in a military hospital.

Some women had the courage and common sense to defy decorum, though, especially in the North, where the US Sanitary Commission became the forerunner to the Red Cross. The best known of these women, of course, is Clara Barton—but her genius was in supply distribution and in development of systems for the missing and dead, not in nursing. Barton herself acknowledged that she actually nursed for only about six months of the four-year war and that other women did much more.

Perhaps the best known nurse at the time, was Mary Ann Bickerdyke of Illinois. A middle-aged widow, her accidental career began when she delivered money raised by local charities to the giant, if temporary, hospitals that the Union built at the junction of the Mississippi and Ohio rivers. After witnessing suffering soldiers who had literally no one to care for them, she went on to be the only woman that General William T. Sherman allowed with his army. At the Tennessee battle of Lookout Mountain, she was the sole nurse for some two thousand men.

In the Confederacy, the most prominent nurses were Captain Sally Tompkins and Phoebe Pember. Tompkins was commissioned as an officer in the Confederate army so that she could have the power to commandeer supplies. She converted her Richmond mansion into Robertson Hospital and established a reputation for extraordinary quality: Tompkins’ hospital had by far the lowest death rate of any facility in the North or South, even though physicians sent their worst cases to her. Her staff of six—four of whom were black women still in slavery—treated more than 1,600 patients and lost only 73, an uncommonly low number in an era before germ theory was understood.

Phoebe Levy Pember c. 1855

Phoebe Levy Pember has become somewhat better known since the Post Office recently included her on a series of Civil War stamps. A young widow from a wealthy, Jewish family based in Charleston and Atlanta, she went north to the Confederate capital of Richmond and eventually ran the world’s largest hospital. On an average day, Pember supervised the treatment of 15,000 patients, most of them cared for by nearly 300 slave women.

The war thus led to greater respect for nurses, something that Congress acknowledged in 1892, when it belatedly passed a bill providing pensions to Civil War nurses. More important, the war served as the beginning of moving the profession from the home to the hospital and clinic. The result was an explosion of nursing schools in the late nineteenth century. Usually these schools were closely associated with a hospital, and nurses—all of whom were assumed to be female—lived and worked at the hospital.

Often called “sisters” (as British nurses still are), their lives were indeed similar to those of nuns. Forbidden to marry, they were cloistered in “nurses’ homes” on hospital grounds, where every aspect of life was strictly disciplined. Student nurses were not paid at all, and because too many hospitals valued this free labor over classroom and laboratory time, many spent their days scrubbing floors, doing laundry, and other menial tasks. Curricula improved, however, in part because of the development of a tradition with caps: each nursing school had a distinctive cap that women wore after graduation, and because her educational background was literally visible every day, schools soon raised standards so that their graduates would affirm their quality.

There were more female physicians (and hospital administrators) during the 19 th century than most people realize today—and some of these female physicians recognized the need for nurses and worked to professionalize the occupation. Dr. Marie Zakrewska founded a medical school for women in Boston that was affiliated with her New England Hospital for Women and Children in 1862, during the Civil War—and a decade later, in 1872, she began an associated nursing school that was the nation’s first.

Linda Richards was its first graduate and thus is known as America’s first professionally trained nurse. Richards went on to establish her own precedent-setting programs as superintendent of nursing at New York’s Bellevue Hospital and at Massachusetts General Hospital she also set up the first nursing school in Japan.

Like most educational institutions at the time, these schools did not admit African Americans, and the informally trained black women who nursed during the Civil War seldom were able to obtain credentials. The first credentialed black nurse was Mary Mahoney, who graduated in 1879 from Dr. Zakrewska’s nursing school in Boston. As segregation remained the rule far into the 20th century, Mahoney led the National Association of Colored Graduate Nurses, which began in 1908.

During the four decades between the Civil War and the beginning of the twentieth century, the image of nurses moved from being viewed as somewhat less than honorable to a respected profession. The next century would bring still more changes, and nurses of the 19 th century would scarcely recognize the occupation as it is in the 21 st century. They would, however, agree that a world of difference has occurred in the care of patients, and that has been an unmitigated good—achieved primarily by women.


Empress Wu Zetian

The Tang dynasty (618-906 AD) was a time of relative freedom for women. They did not bind their feet nor lead submissive lives. It was a time in which a number of exceptional women contributed in the areas of culture and politics. So it is no surprise that Wu, born into a rich and noble family, was taught to play music, write, and read the Chinese classics. By thirteen years of age she was known for her wit, intelligence, and beauty, and was recruited to the court of Emperor Tai Tsung. She soon became his favorite concubine. But she also had eyes for his son, Kao Tsung.

When the emperor died and Kao Tsung took over, Wu was now twenty seven years old. In time she became a favorite concubine of the new emperor, giving birth to the sons he wanted. As mother of the future emperor of China, she grew in power. She managed to eliminate Kao Tsung's wife, Empress Wang, by accusing her of killing Wu's newborn daughter. Kao Tsung believed Wu, and replaced Empress Wang to marry the up and coming Wu Zetian.

Within five years of their marriage, Emperor Kao Tsung suffered a crippling stroke. The Empress Wu took over the administrative duties of the court, a position equal to the emperor. She created a secret police force to spy on her opposition, and cruelly jailed or killed anyone who stood in her way, including the unfortunate Empress Wang. With the death of Emperor Kao Tsung, Wu managed to outflank her eldest sons and moved her youngest, and much weaker son, into power. She in effect ruled, telling him what to do.

In order to challenge Confucian beliefs against rule by women, Wu began a campaign to elevate the position of women. She had scholars write biographies of famous women, and raised the position of her mother's clan by giving her relatives high political posts. She moved her court away from the seat of traditional male power and tried to establish a new dynasty. She said that the ideal ruler was one who ruled like a mother does over her children.

In 690, Wu's youngest son removed himself from office, and Wu Zetian was declared emperor of China. In spite of her ruthless climb to power, her rule proved to be benign. She found the best people she could to run the government, and treated those she trusted fairly. She reduced the army's size and stopped the influence of aristocratic military men on government by replacing them with scholars. Everyone had to compete for government positions by taking exams, thus setting the practice of government run by scholars. Wu also was fair to peasants, lowering oppressive taxes, raising agricultural production, and strengthening public works.

During her reign, Empress Wu placed Buddhism over Daoism as the favored state religion. She invited the most gifted scholars to China and built Buddhist temples and cave sculptures. Chinese Buddhism achieved its highest development under the reign of Wu Zetian.

As she grew older, Empress Wu lessened the power of her secret police. But she become increasingly superstitious and fearful. Sorcerers and corrupt court favorites flattered her. Finally, in 705, she was pressured to give up the throne in favor of her third son, who was waiting all these years in the wings. Wu Zetian died peacefully at age eighty the same year.

Want information on resources on Empress Wu? Clink here.

For a discussion of women within the family: Ancient China and India. Click here.

The unit Eyes of the Empress: Women in Tang Dynasty will tell you more about Empress Wu Zetian and other women of the period, and daily life in the glorious years of the Tang Dynasty,

Statue of seated Buddha that the Empress Wu Zetian had carved into the 1000 Buddha Caves at Luoyang, China. The face is suppose to resemble the empress.

Lyn Reese is the author of all the information on this website
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Nun Abuse: How My Mother, a Former Nun, Suffered at the Hands of 'The Good Sisters'

Catholic priests have become synonymous with “abuse” in recent years, but they’ve never been the only people of the cloth guilty of inflicting physical and emotional pain on innocent victims. Seldom talked about are the rarely maligned women of the Church: sisters who intentionally abused fellow nuns behind convent walls. Nun abuse is that other dirty little secret of the Catholic Church—and it’s a secret that affected, and crushed, the spirits of scores of young women. My mother was one of them.

My mother entered the convent in the fall of 1957 at the age of 21, determined to save the world through her faith. She left nearly a decade later, beaten down physically and mentally, emaciated and fragile. On the early morning in which she finally exited, her head was bald in patches, owing to the hatchet-job-style haircuts the convent had subjected her to for years. She had no civilian clothes to wear—having given all of her worldly possessions up upon entering the convent—and so was forced by a pair of presiding nuns to wear ill-fitting clothing that she said smelled and a pair of mismatched shoes. She shook uncontrollably. Worst of all were her eyes. Her large brown eyes, wide and excited when she’d entered the convent, went listless and flat. In the words of my uncle, my mother’s youngest brother, who was horrified at the sight of her the morning she returned to their childhood home, “She looked like a mangy dog. A beat-up, mangy dog.”

“It was those nuns,” my uncle said, growing angry. “They were supposed to protect her, but they did just the opposite.”

Nun abuse remains little talked about in the church. There are a few studies that have been conducted, including one in 1996 that reported that as many as 40 percent of Catholic nuns in the United States (or around 34,000 sisters at that time) claimed to have been sexually abused in some capacity and that “all nuns who claimed repeated sexual exploitation reported that they were pressured by religious superiors for sexual favors.”

But most cases of the variety of nun abuse my mother was subjected to—emotional pain and physical tolls intentionally inflected upon nuns by nuns in positions of power—have gone unreported. In cases like my mother’s, the tales of abuse were passed along in hushed whispers, first in psychiatrists’ offices, then, later, to family members. In many instances, sisters suffered in silence, resigned to their fate, afraid to come forward. Nuns take vows of obedience. Historically, there were few, if any, means of reporting wrongdoing without breaking strict and rather ancient rules of church hierarchy. Consequently, there’s been little to no accountability. Young sisters, in particular, have been particularly vulnerable, as they’ve always been the lowest on the totem pole and expected to be the most obedient.

In my mother’s case, the stories of abuse came out in bits and pieces over the decades, mostly in the wake of two nervous breakdowns. Her hesitation to come forward was twofold. First, she, like so many victims of abuse—within or without the Church—felt as if it was her fault and that no one would believe her. Who, she wondered, would believe that “good sisters” could be so mean? Second, she worried that speaking up meant going against the Church she continued to love and believe in, even after she left the convent.

My mother had gone to live at a convent in Indiana just three months after graduating from college. She’d graduated with honors, and with an impressive resume. As a teenager, she’d met privately with President Harry S. Truman in the White House’s Rose Garden after being recognized for her work in student government. But it was a life of prayer—not politics—that most appealed to her. And so she sought out the “good sisters” of her convent. Her goal was to use her degree to educate and feed the poor.

When men become priests, they get to keep their names, cars, even bank accounts. Not nuns. When my mother entered the convent, she gave up virtually everything. And by everything, I mean everything. When my mother became a sister, she surrendered all of her belongings as part of her vow of poverty. That meant that her poodle skirts and saddle shoes, even the stories and plays she’d written in high school, were destroyed. She also lost her name. She entered the convent as Anne Virginia Diener and was promptly renamed Sister Aurelia Mary. She had no say in its selection it was decided upon by presiding nuns.

Visits home for a young nun were forbidden. Visits from family members were closely supervised. Incoming mail was censored, often seized. Letters from my her old college boyfriend? None of them ever reached my mother. They were intercepted by the presiding Mother Superior, as were packages from doting grandparents deemed “too excessive.”

My mother was at peace with her new name and surrendering her privacy. But soon came more invasive controls. There was the hair. Even though my mother’s brown curls could easily have been covered by the enormous habit she wore (her veil was like something out of The Flying Nun and could have covered any hair length), she was forced to have it cut off by the presiding sisters. The goal of the closely-shorn head, explained my mother’s younger sister, who also became a nun in the 1950s, was “to make everyone forget that we were women.”

Then there was the food, or lack thereof. Sisters were expected to fast for hours, sometime entire days, in a bid to show their faith. Those with low blood sugar, like my mother, passed out during peak fasting times. They were considered “unfaithful.” Instead of being given food to prevent additional fainting spells, they were told to pray harder. My mother did so, but passed out again. Her punishment? Longer periods of enforced fasting.

Even worse than food deprivation, my mother would later recount, was the lack of medical care. Sisters who complained of medical maladies were told to “pray it off.”

“Sisters who said they were sick were treated like they were making things up to get attention,” my mother’s friend Marian, who was also a sister at her convent in the 1950s, told me.

Even when my mother doubled over in physical agony, owing to abdominal cramps, and was scarcely capable of moving, she was ordered to get out of bed. Her pleas for medical care fell on deaf ears. It was a priest affiliated with the religious academy in which she taught who ultimately insisted upon getting her treatment, ordering a pair of nuns to take her to the doctor. The doctor on duty was appalled at her appearance, calling her a “bag of bones” before sending her on to the hospital, where doctors performed emergency surgery on her tipped uterus. She was additionally diagnosed with myasthenia gravis, an autoimmune neuromuscular disorder, which explained her extreme fatigue.

My mother was fortunate on a pair of levels. First, someone had intervened on her behalf—someone who held the most power in her convent community: a man of the cloth. His actions enabled my mother to circumvent the system. Sisters were property of the Catholic Church, and it was the presiding group of nuns who determined when, and if, any sister ventured out to receive anything, even medical care, from the outside world. “No sister was allowed to seek medical care on her own,” Marian told me. “Always she had to have at least one escort to any doctor’s appointment. If an appointment was allowed.”

Second, my mother’s treatment came in time. Other sisters in her convent weren’t so lucky, like one of her fellow nuns who complained repeatedly of a bad headache. “She complained for weeks, months,” Marian remembered. “By the time she finally got them to take her to the hospital, it was too late. They took a biopsy from the roof of her mouth and discovered cancer. It was everywhere. A big portion of her brain and a large section of her face had to be removed. It was horrible.”

My mother’s growing friendship with the priest who had helped save her—coupled with her popularity in the classroom with her young students—did not go over well with the nuns in command. She was removed from the classroom, with no opportunity to say goodbye to her young students, then demoted and assigned to the tasks of scrubbing floors and sorting convent correspondence. Pleas to re-enter the classroom resulted in more reprimands, more periods of enforced silence. That’s when the tears started, and didn’t stop.

In an effort to silence my mother and what the convent called her “nervous habits,” the punishments grew, my mother would tell me, “more severe.” It’s hard to gauge what exactly she meant, but family members report there were unexplained bruises. And my father has suspected that sexual abuse was a factor, owing to her later behavior in their marriage, but she never explicitly told him about inappropriate sexual contact. What is clear is that a piece of my mother died behind those convent walls.

My mother ultimately left the convent at the encouragement of the priest who had worked to get her medical care. It was the 1960s, and, he told her, with the coming of Vatican II and the growing women’s movement, there were new opportunities for women like my mother to lead a meaningful life and serve the Church as a layperson.

My mother was among the first in her “class” of nuns to muster the courage to leave. But she was hardly the last. Scores more would follow. Today, the once burgeoning population of nuns at her convent—some 800—has dwindled to a few dozen. Nationally, the population has similarly plummeted. In the 1960s, when my mother last wore her habit, there were 180,000 American nuns. Today, the figure has dropped by more than 75 percent, to just over 40,000, with new convents shuttering every year, owing to a depletion of funds, and interest. A 2008 study found only eight percent of Millennials have “ever” considered becoming a nun.

Many Catholics wring their hands over “the nun shortage,” lamenting the end of an era. I remain Catholic and my husband and I are sending our children to Catholic school, and so I understand, to a degree, the feelings of nostalgia. Good nuns and good convents can and do exist. And when they do, both are special things. But I understand something more. In my family, convents are not synonymous with warm, fuzzy places in which all is good and holy. In my family, a convent is known as the place that killed the spirit of my mother and the spirit of countless other young women.

Mary Pflum Peterson is a multi-Emmy-Award-winning producer for ABC News/ Bonjour Amérique. She chronicles her mother’s time in the convent, and the story of three generations of women in a decidedly complicated Catholic family, in her new memoir, White Dresses: A Memoir of Love and Secrets, Mothers and Daughter .

Illustration by Tara Jacoby. Photos courtesy of the author.

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DISCUSSION

My one aunt is a former nun, who left the convent and became a Jew. I have another aunt who is still a nun, and she absolutely hates it. She is a free spirit, and only joined to escape a bad, abusive home situation, just like her sister did. The other nuns are terrible to her- they force her to eat in silence, they are verbally abusive, they make her feel like shit because she likes to wear the earrings, necklaces and bracelets I make her. She is an intelligent, beautiful, creative woman with so much to offer this world, but because she is nearing seventy, she cannot simply leave the convent. Pourquoi? Because she has not paid into social security, she has no retirement despite working as a professor at the same university for more than for decades and having a PHD, and our family is not a family that comes from money. So she stays, miserable and depressed. She doesn’t even believe in god anymore, is disgusted by the pedophilia scandals and the church’s response to them, and is completely beside herself.

It makes me sad when I think about all of the things my Ciocia Asia would have done had she not joined, or left the convent like my Ciocia Mania. I know she never would have married and had children, but she’s the sort of person that would have joined the Peace Corps, and lived a life of service and activism. She’s pro-choice, she is pro gay rights and considers Cindymoo to be her niece and even bought us an iron with the little money she has when we got our own place. There are some really cool nuns out there, don’t get me wrong. Little Sisters of the Poor is an amazing organization. But a lot of nuns are cruel and awful, something I know from personal experience and from the experience of my Ciocia Asia and Ciocia Mania.


The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother

Is there any difference between a nun and a sister? What about a monk are they priests or brothers? I have always been confused by these terms.

These terms are indeed confusing, because they are often used interchangeably even though they have technical differences. First, let's look at the difference between nuns and sisters. A nun is a woman who belongs to a religious order and takes the vows of poverty, chastity, and obedience. Their vows are publicly accepted by superiors in the name of the Church and solemn. In general, solemn vows are professed by members of religious orders after a period of temporary, simple vows. When bound by solemn vows, a woman is a nun but is commonly called "Sister" (although some orders use another formal title, like "Dame" or "Mother") when bound by simple vows, a woman is a sister, not a nun, and thereby called "Sister." Nuns recite the Liturgy of the Hours or Divine Office in common, and engage in some work to help support themselves.

Another distinguishing mark of nuns is that they live a contemplative, cloistered life in a monastery. "Cloistered" refers to living within the confines of the monastery behind the "papal enclosure." Nuns are permitted to leave the cloister only under special circumstances and with the proper permission. Moreover, visitors are not be permitted to enter into the cloistered area. When visiting these monasteries, like the Poor Clares' Monastery in Alexandria, a person may enter the public area of the chapel, but a wrought-iron screen separates it from the nun's side or "cloistered" side of the chapel. Also when visiting one of the nuns, the visitor is physically separated by a grill or other barrier from the nun who is in the cloister. Besides the Poor Clares, other strictly cloistered nuns are the Carmelites and Benedictines.

In some cases, the cloister restrictions are not as strictly enforced. Some orders of nuns, while technically cloistered, conduct works of charity or education, interacting with the public. For example, the Visitation Sisters are technically cloistered nuns but teach school.

With this understanding of the term "nun," the title "Sister" denotes a woman religious under simple vows, who is a member of a particular religious congregation. (The distinction between a "solemn vow" and a "simple vow" is a determination made by the Church when the religious community is established: members of religious orders make a final profession of solemn vows, and members of religious institutes or religious congregations make a final profession of perpetual simple vows, after a period of temporary simple vows.) These women religious also take the vows of poverty, chastity, and obedience live in community in a convent and share in a particular apostolate. These religious congregations may serve either a particular diocese under the immediate jurisdiction of the local bishop, or serve throughout the universal Church under the immediate jurisdiction of the Pope. Examples of these communities are the Sisters, Servants of the Immaculate Heart of Mary, Sisters of the Holy Cross, and Daughters of St. Paul.

Since the 6th century, monks and nuns following the Rule of Saint Benedict have been making the so-called Benedictine vow at their public profession of obedience (placing oneself under the direction of the abbot/abbess or prior/prioress), stability (committing oneself to a particular monastery), and "conversion of manners" (which includes forgoing private ownership and celibate chastity). A monk may be a priest or a deacon, who has received the Sacrament of Holy Orders, or a religious brother, who is not ordained. Monks live in a monastery, the word from which "monk" is derived. Depending upon the circumstances of the particular order, they may have a very strict contemplative, cloistered lifestyle, like the Order of Cistercians of Strict Observance (commonly known as the Trappists), or a less strictly cloistered lifestyle, like the Benedictines.

Just as an aside, these monasteries are referred to as abbeys when they are independent, self-sufficient, and have a certain number of monks or nuns. The head of the abbey is either the abbot or abbess.

Moreover, religious institutes or congregations of men include those of both priests and brothers, like the Oblates of St. Francis de Sales, and those of only brothers, like the Brothers of the Sacred Heart or Brothers of St. Francis Xavier. These men religious also take the simple vows of poverty, chastity, and obedience, live in community, and share in a particular apostolate, like education, health care, or other charitable work.

While this article has dealt with the fine distinctions of terminology, we must not forget that these individuals have totally dedicated their lives to God taken the vows of poverty, chastity and obedience serve the Church in special way work for the salvation of the world and strive for the perfection of charity in their own lives. They are an outstanding sign of the Church, and a witness to Jesus Christ.

Saunders, Rev. William. "The Meaning of the Terms Nun, Sister, Monk, Priest, and Brother." Arlington Catholic Herald.

This article is reprinted with permission from Arlington Catholic Herald.


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