Les armes surnaturelles du Mahabharata et leur pouvoir destructeur du monde

Les armes surnaturelles du Mahabharata et leur pouvoir destructeur du monde



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Dans de nombreuses mythologies du monde, les personnages des mythes reçoivent souvent des armes surnaturelles. Dans la mythologie grecque, par exemple, Zeus a ses foudres, tandis que le dieu nordique Thor a son marteau magique, Mjölnir. Les armes surnaturelles apparaissent également dans la mythologie hindoue et sont généralement connues sous le nom de astras. Ces armes surnaturelles sont maniées par les personnages des différents textes hindous, dont ceux de la célèbre épopée, le Mahabharata.

Nature spécifique des Astras

Alors qu'un astra est le terme général utilisé pour désigner une arme surnaturelle dans la mythologie hindoue, ces armes ont certaines caractéristiques qui permettent de les distinguer de celles trouvées dans la mythologie des autres cultures du monde. Pour commencer, chaque astra était présidée par une certaine divinité. Afin d'un astra pour être utilisé, la divinité doit être invoquée, qui conférerait alors des pouvoirs surnaturels à l'arme brandie par le héros. En tant qu'arme surnaturelle, un astra ne pouvait pas être contré par des armes ordinaires, bien qu'il puisse être repoussé par un autre astra.

La bataille de Kurukshetra, combattue entre les Kauravas et les Pandavas, enregistrée dans le Mahabharata.

Il y a aussi des conditions spécifiques qui doivent être remplies pour que l'on puisse exercer un astra. Un guerrier doit avoir les connaissances nécessaires pour armer, contrôler et désarmer l'arme surnaturelle. Cela prend souvent la forme d'un mantra, et est généralement transmis de maître à élève par le bouche à oreille. C'est sans surprise que ce savoir n'est transmis qu'aux étudiants les plus qualifiés du master. Il y a aussi certains astras cela ne peut être acquis que directement de sa divinité qui préside, car la connaissance des mantras seule n'est pas suffisante pour que l'on puisse les utiliser.

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La peinture représente la bataille de Kurukshetra de l'épopée du Mahabharata.

Les armes en action

Dans le Mahabharata, divers astras sont utilisés par les guerriers lors de leurs batailles épiques. L'un d'eux, par exemple, est le Sudharshana Chakra. C'était le astra utilisé par Krishna, le 8 e avatar du dieu Vishnu, et un personnage majeur du Mahabharata. Le Sudharshana Chakra est décrit comme un disque tournant avec 108 bords dentelés. Cette arme a été fabriquée par Vishwakarma, l'architecte des dieux, à partir de la poussière du soleil et des restes du trident de Shiva, et donnée à Vishnu par Shiva. Cette arme reviendrait à son propriétaire après avoir éliminé un ennemi. Dans le Mahabharata, l'une des victimes du Sudharshana Chakra était le cousin de Krishna, Shishupala.

Une statue de Vishnu, avec le Sudharshana Chakra dans son bras supérieur droit (CC PAR SA 2.5 )

Un autre astra trouvé dans le Mahabharata est le Pashupatastra. Cette arme est considérée comme incroyablement destructrice et capable de détruire toute la création. Le Pashupatastra peut être lancé par l'esprit, par les yeux, par des mots ou par un arc, et était une arme personnelle de Shiva. Cette astra a été donné par le dieu directement à Arjuna, un autre protagoniste du Mahabharata. Dans l'épopée, Arjuna n'utilise pas cette astra, car cela aurait détruit le monde entier.

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Shiva donne le Pashupatastra à Arjuna

Encore un autre bien connu astra dans le Mahabharata se trouve le Brahmashira, une arme créée par Brahma. Seuls deux personnages du Mahabharata possédaient les connaissances nécessaires pour utiliser cette arme – Arjuna et Ashwatthama. Cette astra est considéré comme ayant quatre fois la puissance du Brahmastra, une autre arme créée par Brahma. Le Brahmastra est mentionné dans plusieurs Puranas, et a été comparé aux armes nucléaires d'aujourd'hui. Malgré sa force, le Brahmastra peut être contré par le Brahmanda, qui est capable d'avaler le astra et le neutraliser.

Arjuna et Ashwatthama déchaînent leurs Brahmastras l'un contre l'autre, alors que Vyasa et Narada arrivent pour arrêter la collision.

Destructeurs de mondes

Quant au Brahmashira, il a été mentionné qu'une zone touchée par cette arme serait complètement détruite, la terre serait stérile pendant 12 ans, la pluie ne tomberait pas pendant le même temps, et tout y deviendrait toxique. Dans le Mahabharata, Arjuna et Ashwatthama ont utilisé le Brahmashira l'un contre l'autre. Craignant que le pouvoir de ces deux astras détruirait le monde, les sages supplièrent les deux guerriers de reprendre leurs armes. Arjuna a pu le faire, tandis qu'Ashwatthama, n'ayant pas les connaissances requises, n'a pas pu. Le guerrier a eu la possibilité de choisir n'importe quelle cible à détruire, et Ashwatthama a dirigé son astra dans les ventres des femmes Pandava, dans l'espoir de mettre fin à la dynastie Panadava. Cela a échoué, cependant, car Krishna a sauvé Parikshit, l'enfant à naître de la belle-fille d'Arjuna, Uttara. Pour cet acte lâche, Ashwatthama a été maudit par Krishna.


Saptarishi et leurs contributions au monde

Les Saptarishi sont les sept plus grands sages du royaume védique. Ils ont atteint un statut semi-immortel, celui d'une durée de vie excessivement longue en raison de leur pouvoir yogique et par le pouvoir de leur pénitence. Les sept saints sages ont été assignés à être présents à travers les quatre grands âges, pour guider la race humaine. Ces sept sages ou Sapta Rishis ont travaillé en étroite collaboration avec le Seigneur Shiva pour maintenir l'équilibre sur Terre.

Ils sont les sept fils nés de l'esprit du Seigneur Brahma qui vivent pendant une période de temps connue sous le nom de manvantara (306 720 000 années terrestres). Pendant cette période, ils servent de représentants de Brahma et à la fin d'un manvantara, l'univers est détruit et Saptarishi fusionne en Dieu et la tâche de remplir la Terre est confiée aux nouveaux nommés. Saptarishi. la source

Tous les Saptarishi sont des Brahmarishis, ce qui signifie qu'ils ont complètement compris le sens de Brahman. Habituellement, on ne peut pas s'élever au niveau d'un Brahmarishi par le seul mérite, puisque l'ordre a été créé divinement et est nommé par le Seigneur Brahma. Cependant, Vishwamitra s'est élevé à la position d'un Brahmarishi par son propre mérite seul. Il a pratiqué la méditation et les austérités (Tapasya) pendant des dizaines de milliers d'années et en conséquence, il a reçu le rang de Brahmarishi de Bramha lui-même.

Les brahmarishis sont si puissants qu'ils sont capables de vaincre toutes les armes sur terre, peuvent prédire l'avenir et ne sont pas influencés par le cercle de la vie et de la mort. Les Saptarishis sont encore plus grands que les devtas en termes de pouvoir et la piété est le plus élevé en rang par rapport aux Devatas et aux autres classifications de Rishis telles que Rajarishi et Maharishi.

Maharishi signifie « grand sage » en sanskrit et fait référence à celui qui a des sens considérablement élargis et raffinés. Leur troisième œil est complètement ouvert et leur intuition est utilisée à sa pleine capacité. Leur attention et leur concentration englobent l'univers entier et pourtant, ils peuvent toujours maintenir des détails incroyablement précis dans leurs actions et leurs pensées.

Rajarishi signifie « sage royal » en sanskrit. Il se réfère à celui qui est un roi ou un prince ainsi qu'un sage. Un Rajarishi peut quitter la royauté et devenir un Rishi comme Vishwamitra.


Les meilleures armes physiques spirituelles #038 puissantes des anciens textes hindous

(CHAKRA) Il existe de nombreux exemples de symbolisme et de descriptions d'armes dans les écritures hindoues. Voici une liste des armes/astras qui sont mentionnées dans divers textes et épopées hindous tels que le Ramayana et le Mahabharata. Quelques-unes de ces armes de nos jours ne sont utilisées que pour des symboles religieux, mais certaines ont évolué et peuvent être connectées à d'autres armes similaires utilisées dans le monde entier.


Flèche de Brahma

Dans le Ramayana, Lord Rama a affronté Ravana où il a tiré des flèches et a renversé chacune des dix têtes de Ravana, mais elles ont immédiatement repoussé. Les nouvelles têtes ont doublé la force de Ravana, alors le Seigneur Rama a tiré la flèche de Brahma qui lui avait été transmise par Agastya, un sage et historien céleste, tandis que Rama, Sita et Lakshmana étaient exilés dans la forêt de Dandaka. La flèche de Brahma fit éclater la poitrine de Ravana, traversa son corps et retourna dans le carquois de Rama. Ravana a été détruit et Rama a pu rentrer chez lui en signe de victoire. La flèche de Brahma que Rama a tirée avait des plumes de vent. Les points étaient le soleil et les flammes. Le puits était le mont Meru, le centre de l'univers et où vivait Brahma.

Une légende concernant l'épée apparaît dans la section Shantiparva du Mahabharata où un être semblable à un démon surgit du milieu des feux sacrificiels dispersant des flammes tout autour. Ses dents étaient pointues et terribles, son estomac maigre et maigre et sa stature très grande et mince. Il était d'une énergie et d'une puissance excessives. Simultanément, la terre a commencé à trembler, il y avait des turbulences dans les océans, les vents puissants ont commencé à hurler tout autour, les arbres ont commencé à tomber et à se déchirer, et les météores ont commencé à flamber dans le ciel ! Brahma a déclaré : « L'être que j'ai conçu est Asi. Il effectuera la destruction des ennemis des dieux et restaurera le Dharma. Sur ce, la créature prit la forme d'une épée flamboyante et tranchante, brillant comme les flammes à la fin du Kalpa.

Brahmastra & Brahmashira

Il est parfois connu sous le nom de Brahma Astra. Comme décrit dans un certain nombre de Puranas, il était considéré comme l'arme la plus meurtrière. Il a été dit que lorsque le Brahmastra a été déchargé, il n'y avait ni contre-attaque ni défense qui pourrait l'arrêter, sauf par Brahmadanda, un bâton également créé par Brahma. On croyait qu'il était obtenu en méditant sur le Créateur dans les Vedas, Lord Brahma, il ne pouvait être utilisé qu'une seule fois dans une vie. L'utilisateur devrait afficher d'immenses quantités de concentration mentale. Selon les anciens écrits sanskrits, le Brahmastra est invoqué par une phrase clé ou une invocation qui est accordée à l'utilisateur lorsqu'on lui donne cette arme. Grâce à cette invocation, l'utilisateur peut faire appel à l'arme et l'utiliser via un médium contre son adversaire. Puisque Brahma est considéré comme le Créateur dans Sanatana Dharma, les hindous croient que Brahmastra a été créé par lui dans le but de défendre le Dharma et Satya, pour être utilisé par quiconque souhaite détruire un ennemi qui ferait également partie de sa création (de Brahma). La cible, une fois touchée par Brahmastra, serait complètement détruite. Brahma avait créé une arme encore plus puissante que le Brahmastra, appelée le Brahmashira. Le Brahmashira n'a jamais été utilisé à la guerre, car il avait quatre fois plus de puissance que le Brahmastra, c'est-à-dire le quatrième carré de puissance, comme son nom l'indique, puisque Brahma a quatre têtes. Seuls Arjuna et Ashwatthama possédaient la connaissance pour invoquer le Brahmashira. Le Brahmastra était une arme d'élite avec seulement une poignée des plus grands archers religieux et dévoués (ref) maheshwarananda, Swami. Le système védique y avait accès. Il ne pouvait pas être acquis par simple entraînement ou méditation, il ne pouvait être accordé à un guerrier que par le Seigneur Shiva ou le Seigneur Brahma. Il fallait un grand sacrifice et de la dévotion pour obtenir un Brahmastra, seules quelques personnes dans le Mahabharata avaient cette arme à leur disposition.

Chakra du Sudarshan

Le Sudarshana Chakra est une super arme tournante en forme de disque avec 108 bords dentelés utilisés par Lord Vishnu. Sa forme est celle d'un cercle avec un bord extérieur pointu. Les premières références au chakram viennent des épopées indiennes Mahabharata et Ramayana où le Sudarshana Chakra est l'arme du dieu Vishnu. L'utilisation de Sudarshana Chakra est parfois mentionnée dans les textes hindous de Rigveda, Yajurveda et Puranas, comme une arme ultime pour éliminer l'ennemi de la loi, de l'ordre et de la préservation. De tels ennemis sont énumérés différemment comme rakshasas, asura et vikrutatma. Dans un tel cas, comme décrit dans les strophes du Mahabharat, le Seigneur Shri Krishna, l'Avatar du Seigneur Vishnu, décapite Shishupala avec l'utilisation du Sudarshana Chakra, pour son comportement rapace (commettre 100 erreurs chacune digne de mort) au Rajsuya célébration du yagna de l'empereur Yudhishthira.

Un chentu est un fouet de cheval qui ressemble à un bâton tordu, et est un attribut typique du Seigneur Ayyanar, Krishna dans son aspect de Rajagopala et Shiva avec Nandi. L'attribut de chentu, qui est étymologiquement dérivé d'un mot tamoul, apparaît généralement dans le sud de l'Inde, en particulier dans les images hindoues de l'État du Tamil Nadu, en Inde.

L'aiguillon éléphant/hathi ou Ankusa (sanskrit) est un outil utilisé dans la manipulation et la formation des éléphants. Il se compose d'un crochet (généralement en bronze ou en acier) qui est attaché à une poignée. Le crochet est inséré dans la peau sensible de l'éléphant, légèrement ou plus profondément, pour provoquer une douleur et inciter l'éléphant à se comporter d'une certaine manière. Un relief à Sanchi et une fresque des grottes d'Ajanta représentent un équipage de trois personnes sur l'éléphant de guerre, le conducteur avec un aiguillon à éléphant, ce qui semble être un noble guerrier derrière le conducteur et un autre préposé sur le postérieur de l'éléphant. 2 aiguillons à éléphant, parfaitement conservés, ont été récupérés sur un site archéologique à Taxila et sont datés du 3ème siècle avant notre ère au 1er siècle de notre ère.

Gandiva est un arc sacré créé par Brahman d'autrefois, à ne pas confondre avec Brahma, le Créateur. Brahma l'a tenu le premier pendant mille ans. L'arc était vénéré par les Devas, les Gandharvas et les Danavas. Arjuna l'a utilisé dans la guerre de Kurukshetra et il était invincible. Il est dit qu'à côté du Seigneur Krishna, personne à part Arjuna ne pouvait manier l'arc dans le monde des mortels. L'arc, lorsqu'on le serrait, faisait le bruit du tonnerre. Gandiva est parallèle dans sa renommée à son célèbre porteur. Les noms d'Arjuna et de Gandiva sont prononcés en un seul souffle.

Khatvanga est une longue massue ou un bâton créé à l'origine pour être utilisé comme une arme. C'est une arme divine de signification polysémique et d'équipement des divinités chthoniennes et des personnes saintes du « chemin de la main gauche » (sanskrit : vamamarga) dans les traditions dharmiques telles que le shivaïsme. Le Khatvanga a été adopté par certaines lignées du Tantra historique bien qu'il ait précédé de telles traditions. Lord Shiva ainsi que Lord Rudra portaient le Khatwang comme bâton.

Narayanastra

Le missile personnel du seigneur Vishnu sous sa forme Narayan. Cette astra tire à son tour des millions de missiles mortels simultanément. L'intensité de la douche augmente avec l'augmentation de la résistance. Le seul moyen de défense contre ce missile, est de montrer une soumission totale avant que les missiles ne frappent. Cela entraînera à son tour l'arrêt de cette arme et épargnera la cible. Ashwathama, un héros guerrier Kuru dans l'épopée du Mahabharata déchaîne cette arme sur les forces Pandava. Le Seigneur Krishna, qui est un Avatar de Vishnu, dit aux Pandavas et à leurs guerriers de laisser tomber leurs armes et de s'allonger sur le sol, afin qu'ils se rendent tous complètement au pouvoir de l'arme. Ce secret d'annuler le pouvoir de cette arme par cette méthode n'était connu que de trois guerriers, à savoir Drona, Aswathama et Krishna. Même Arjuna n'était pas au courant de ce secret. Il a également été dit que cette arme ne peut être utilisée qu'une seule fois dans une guerre et que si l'on essaie de l'utiliser deux fois, elle dévorerait la propre armée de l'utilisateur.

Le parashu est une hache de guerre indienne. Il est généralement manié à deux mains mais peut également être utilisé avec une seule. Le parashu était l'arme de choix du Seigneur Parashurama, sixième Avatar de Vishnu. Parashurama était le gourou de Dronacharya, le gourou qui instruisit les Pandavas dans l'épopée du Mahabharata. Bhishma et Karna, demi-frère de Pandava ont également suivi des cours d'armement de Parashurama, un disciple du seigneur Shiva, et étaient connus pour avoir un caractère terrible après avoir perdu son père à cause du mal Asura. Le parashu de Parashurama avait des pouvoirs surnaturels. Il avait quatre tranchants, un à chaque extrémité de la tête de lame et un à chaque extrémité de l'arbre.

Pashupatastra

Le Pashupatastra est l'arme personnelle la plus destructrice du Seigneur Shiva, déchargée par l'esprit, les yeux, les mots ou un arc. Ne devant jamais être utilisé contre des ennemis inférieurs ou par des guerriers inférieurs, le Pashupatastra est capable de détruire la création et de vaincre tous les êtres. Il a été utilisé dans la guerre du Mahabharata par Arjuna pour tuer Jayadratha. Il a été utilisé contre Lakshmana par Meghanada. Il est rendu sans causer de dommages puisqu'il ne peut être utilisé que pour soutenir le Dharma.

Un trishula est un type de trident indien que l'on trouve également en Asie du Sud-Est. Il est couramment utilisé comme symbole religieux hindou et bouddhiste. Le mot signifie 𔄛 lance” en sanskrit et en pali. La trishula est brandie par Lord Shiva et aurait été utilisée pour couper la tête originale de Lord Ganesh. Durga détient également la trishula, l'une de ses nombreuses armes. Il existe de nombreux autres dieux et divinités qui détiennent l'arme trishula. Les trois points ont diverses significations et significations et, communs à la religion hindoue, ont de nombreuses histoires derrière eux. On dit généralement qu'ils représentent diverses trinités : création, maintien et destruction, passé, présent et futur, les trois guna. Considérée comme une arme de Shiva, la trishula est censée détruire les trois mondes : le monde physique, le monde des ancêtres (représentant la culture tirée du passé) et le monde de l'esprit (représentant les processus de sentir et d'agir ). Les trois mondes sont censés être détruits par Shiva en un seul plan d'existence non-duel, c'est-à-dire la félicité seule. Le point central de la trisula représente Shushmana, et c'est pourquoi il est plus long que les deux autres, représentant ida et pingala.

On pense que le vajra représente la fermeté de l'esprit et la puissance spirituelle. En tant qu'appareil matériel, le vajra est un objet rituel, une arme courte en métal, utilisée à l'origine comme une sorte de poing de fer. La première mention du Vajra se trouve dans le Rigveda, qui aurait été composé entre 1700 et 1100 avant notre ère. Il est décrit comme l'arme d'Indra. Indra est décrit comme utilisant le Vajra pour tuer les pécheurs. Le Rigveda déclare que l'arme a été fabriquée pour Indra par Tvastar, le fabricant d'instruments divins. Il est similaire à l'arme japonaise appelée Yawara

Le Vel est le javelot divin (lance) du Seigneur Murugan. La déesse Parvati a présenté le Vel à Murugan comme une incarnation de sa shakti ou pouvoir afin de vaincre le mal asura Soorapadman. Selon le Skanda Purana, Murugan a utilisé son Vel pour vaincre toutes les forces maléfiques de Soorapadman. Murugan, trop désireux de tromper, lança son Vel et fendit le manguier en deux moitiés, l'une devenant Seval (un coq) et l'autre Mayil (un paon).Murugan, désormais, avait le paon comme son vahanam et le coq est devenu l'emblème sur son drapeau de bataille. Le Vel devint le symbole de la vaillance et du triomphe du bien sur le mal. La lance utilisée par les anciens Tamouls dans la guerre est également connue sous ce nom.

Un Gada (également connu sous le nom de masse) est une arme contondante, un type de massue ou de virge, qui utilise une tête ronde et très lourde au bout d'un manche pour délivrer des coups puissants. L'utilisation de gadas dans la guerre était très répandue dans les épopées indiennes du Ramayana et du Mahabarata. Le gada est également porté dans la main droite de Lord Hanuman, où il peut symboliser l'auto-souveraineté, l'autorité de gouvernance et le pouvoir de gouverner.


Qui a élu les familles royales ?

Qu'est-ce qui les rend royaux ? Est-ce les costumes dont ils s'habillent ? Sommes-nous encore des enfants, dans un monde fantastique où les règles s'appliquent à tout le monde sauf à eux ? Le mot “britannique” en hébreu signifie “homme de l'alliance” ou “homme convoité”. Certains prétendent qu'ils ne sont pas humains. Il y a 4 races sur cette planète - blanche, noire, rouge et jaune, qui peuvent être divisées en catégories. On peut dire que ces 4 races sont étrangères les unes aux autres. Ils se sont élus parce qu'ils sentent qu'ils ont le droit de naissance d'être supérieurs. Qu'est-ce qui les rend supérieurs ? Ont-ils des pouvoirs spéciaux, autres que la capacité à travers les années de maintenir les masses analphabètes et d'accumuler des connaissances anciennes pendant des siècles, qui appartiennent à toute l'humanité ? Nous laissant des miettes de pain à reconstituer, jusqu'à présent tout en restant politiquement neutre via des marionnettes. Il est difficile de croire que nous permettons à une telle existence d'être accordée. C'est comme un enfant gâté qui veut ce qu'il veut, quand il le veut, sinon il fera une crise de colère, et le parent cède simplement parce qu'il ne veut pas s'occuper.

Il ne s'agit pas d'une guerre contre le terrorisme, mais plutôt d'une guerre contre le terrorisme qui est soigneusement mise en œuvre sur tous les continents. Le monde est classé dans des catégories allant de la nourriture et de l'eau rares à la pauvreté économique, les maladies causées par l'homme, les guerres inutiles et le contrôle de l'esprit via le divertissement, les médicaments pharmaceutiques les plus récents et les faux objectifs psychologiques maintenant les premiers pays du monde dans des états végétatifs.

Il est intéressant de noter que la femme réprimant le groupe musulman s'appelle elle-même Isis (déesse égyptienne). Un groupe qu'Obama a dit très clairement dans de multiples discours, que les USA financent. Tout au long de l'histoire, les Hessois ont été amenés dans le monde occidental par la classe dirigeante pour prendre le contrôle via un tiers. Si vous suivez Isis, vous découvrirez qu'ils détruisent tous les sites antiques du Moyen-Orient. Voler des artefacts et peut-être une technologie ancienne de la Mésopotamie, maintenant la 2ème civilisation la plus ancienne après Gobekli Tepe, qui ont été convoités avec succès. Jusqu'aux invasions américaines, dues aux armes de destruction massive et au terrorisme, tout cela s'est avéré faux. pièces de monnaie. Il prévoyait de lancer son propre système bancaire avec d'autres pays du Moyen-Orient.

Nous avons sorti la sécurité intérieure de cet accord, et notre pays commence à ressembler de plus en plus à un État policier, alors que nos droits à exister deviennent de moins en moins quotidiens. Les soins de santé d'Obama sont exactement le même système de soins de santé qu'Hitler a mis en place pour le programme T-4 de l'Allemagne nazie relancé. Hitler a également désarmé son peuple, avec son Gun Control Act, affirmant que cela faisait plus de mal que de bien.

Les États-Unis sont l'outil militaire utilisé par la monarchie (Windsors aka Sachs) et le seigneur de la ville de Londres (les propriétaires du système monétaire dans le monde entier). Fondateurs de Goldman Sachs. Le principal propriétaire foncier féodal du monde est la reine Elizabeth II. Le deuxième plus grand propriétaire foncier est le sultan d'Arabie saoudite. Elle est reine de 32 pays, chef d'un Commonwealth de 54 pays dans lequel vit un quart de la population mondiale et propriétaire légale d'environ 6,6 milliards d'acres de terres, soit un sixième de la surface terrestre de la planète. Sa position est une relique du dernier et du plus grand empire terrestre de l'histoire, dont les rumeurs de disparition semblent quelque peu prématurées en raison de sa position et de ses possessions. Mais son pouvoir est réel, ou du moins juridiquement réel, et il découle d'une tradition fondée sur un rapport spécifique et déséquilibré entre les gouvernants et les gouvernés, que nous avons laissé exister.

Une apocalypse apporte la mort et la renaissance, tout comme Shiva (signifiant 7), qui se trouve à l'extérieur du Cern, le plus grand collisionneur de particules. Il y a eu 5 événements cataclysmiques sur terre, l'extinction des dinosaures étant la dernière, mais la bible parle de Noé comme le dernier homme, qui remonte à environ 2000-2200 avant JC, autour de la destruction de la tour de Babel. Même s'il existe de nombreuses dates différentes, les délais semblent s'adapter et, selon le calendrier maya, il faut un peu plus de 5 000 ans pour qu'il se réinitialise, c'est-à-dire vers 2012. C'est à peu près le même laps de temps depuis le déluge de Noé, et Babel destruction jusqu'à maintenant. Il correspond également à la chronologie des guerres du ciel, écrite dans le Mahabharata.

Leur est également la preuve dans le monde entier d'une ancienne guerre atomique, de la même période, dont on ne parle pas dans le courant principal, bien sûr, tout cela peut être recherché. Il peut également expliquer les hiéroglyphes égyptiens des hélicoptères, des avions et des sous-marins, ainsi que de nombreuses autres technologies et anomalies anciennes. Est-ce pour cela qu'il reste si peu de vestiges du monde antique avant 2000 av. C'est également très intéressant lorsque nous regardons la chronologie ancienne de ces événements catastrophiques 2000BC-2200BC qui est la même chronologie dans laquelle nous nous trouvons en ce moment, exactement 5000 ans plus tard - le temps de “reset”. De plus, c'est aussi l'année du “Shemitah” signifiant 7 en hébreu, 7 est également sept en latin et en sanskrit, sur laquelle tombent septembre 2001, septembre 2008 et environ septembre 2015-16. Si c'est la vérité pour le dernier homme debout, Noé, qui a vécu jusqu'à l'âge de 950 ans, une ancienne guerre atomique pourrait-elle changer notre atmosphère et réduire la durée de vie de l'homme ?

Tout est nombre dans l'univers, et l'élite de la Cabale prend le calendrier céleste très au sérieux. Il se trouve que toutes ces éclipses et équinoxes tombent également aux mois de mars-avril et septembre. Ces dates célestes tombent également pendant ou à proximité des jours saints juifs. Ces meilleurs hermétiques sont le “seigneur des anneaux”. Intéressant, comment le pape était aux points clés de la ligne tellurique lors des rituels de l'année dernière à ces dates de septembre, lors des éclipses lunaires / solaires et effectuera une consécration cette semaine sainte juive de septembre, à l'occasion ou à proximité d'une autre éclipse solaire ou lunaire, et à l'automne équinoxe. Intéressant pour le moins.

Il existe des réalités alternatives par le choix pour de meilleurs résultats. Les gens peuvent être amenés à faire des choix plus sages et plus éclairés pour changer la direction dans laquelle le système actuel essaie si désespérément de s'accrocher, au moyen de la propagande, de la désinformation, des poisons dans notre nourriture, notre eau, notre air, nos vaccins et l'objectif ultime de dépeuplement selon aux Nations Unies “Agenda 21”.

Nous arrivons à certains des moments les plus difficiles de notre existence humaine. Les problèmes auxquels nous sommes confrontés sont immenses, dus aux luttes de pouvoir du système actuel qui perd son pouvoir à cause du partage des connaissances ! Nous avons la liberté de choix qui doit être faite par le collectif. Arrêter l'ancien modèle de pensée avec les monarchies, les dirigeants, qui créent des guerres, des famines, des maladies et la destruction humaine de nous-mêmes et de la planète. Seul un extraterrestre terraformerait la planète pour justifier sa propre existence.

Le monde à venir est dangereux, mais rempli d'opportunités d'un monde meilleur. Surtout avec les changements de conscience mondiaux qui se sont produits.

Nous pouvons contourner les dangers si nous travaillons “collectivement”.


Voici une liste de tous les principaux Personnages du Mahabharata :

Krishna était le fils de Vasudeva et de Devaki et était également connu sous le nom de Vasudeva Krishna ou Vasudeva. Krishna est le huitième avatar du Seigneur Vishnu et est l'un des dieux hindous les plus populaires avec des temples partout dans le monde, y compris les célèbres temples ISKCON. Dans son avatar en tant que Krishna, il a tué son cruel oncle (le frère de sa mère) qui avait gardé Devaki et son mari captifs comme prisonniers. Krishna a joué un rôle très important dans le Mahabharata. Ses enseignements à Arjuna dans le champ de guerre de Kurukshetra sont répertoriés dans la « Bhagwat Gita », le livre sacré des hindous.

Draupadi est le personnage féminin le plus important du Mahabharata. Draupadi, initialement nommé Krishnaa, était la fille du roi Drupad. Elle était l'épouse de Pandavas qui ont combattu leurs cousins ​​(les Kauravas) dans la grande guerre de Kurukshetra. Draupadi était marié à tous les cinq Pandavas. Elle avait cinq fils, un de chaque Pandava, qui s'appelaient les Upapandavas. Krishna l'a traitée comme sa sœur et l'a protégée lorsque Kauravas a essayé de lui faire Cheer-Haran (enlever ses vêtements), ce qui est considéré comme l'un des principaux facteurs de la bataille entre Kauravas et Pandavas.

Les Pandavas – Yudhishthir, Bhim, Arjun, Nakul et Sahadeva

Yudhishthira

Yudhishthira était le fils aîné du roi Pandu et de la reine Kunti. Il était le roi d'Indraprastha (plus tard Hastinapur/Kuru) et était le chef du côté Pandava dans la guerre de Kurukshetra. Il a été béni avec la vision spirituelle de la vision future par un Rishi céleste. Il était connu sous le nom de Dharamraj Yudhishthira. Il avait 2 femmes, Draupadi et Devika. Yudhishthira a cédé au défi de Shakuni à Pachisi (un jeu de dés) et a perdu son royaume, ses frères et Draupadi. Il a ensuite joué pour la deuxième fois et a perdu le reste de son royaume et a également été ainsi contraint à l'exil pendant 13 ans et 1 an dans l'anonymat. Depuis lors, Yudhishthira a prouvé à plusieurs reprises ses principes droits. Après la fin de l'exil, Yudhishthira a fait plusieurs efforts pour récupérer son royaume pacifiquement, mais cela a été en vain et finalement, Yudhishthira a été convaincu de mener une guerre par Krishna. Plus tard, sachant qu'il avait un frère aîné, Karna, il maudit toutes les femmes de ne jamais pouvoir cacher aucun secret.

Bhima était le deuxième né de Pandu et était considéré comme ayant la force physique de 10 000 éléphants. Il était également responsable du meurtre des cent frères Kaurav lors de la guerre de Kurukshetra. Bhima a été formé par Kripa et Drona en religion, administration, science et arts martiaux. Il avait 3 femmes, Hidimba, Draupadi et Valandhara. Il avait également un appétit géant et était connu pour consommer environ la moitié de la nourriture totale consommée par les Pandavas. Ce sont les échecs et l'imprudence de Duryodhana contre Bhima qui ont mis Duryodhana en colère pour essayer de tuer Bhima. On pense que Duryodhana a ourdi un complot pour empoisonner Bhima et le noyer dans la rivière Ravi où Vasuki, le roi Naga, a sauvé Bhima et lui a également conféré une force immense.

Arjuna est l'un des personnages centraux du Mahabharata. Il était le fils spirituel d'Indra et le troisième frère Pandava. Il avait 4 femmes, Draupadi, Ulupi, Chitrangada et Subhadra. C'est Arjuna qui a réussi à relever le défi établi sur le Swayamvara de Draupadi. C'est aussi à cause d'Arjuna que Draupadi a dû épouser tous ses frères. Lord Krishna et Arjuna partageaient un merveilleux lien d'amitié. On pense également qu'il est une incarnation de Lord Nara, qui était le meilleur ami de Lord Vishu. Dans une bataille pour sauver le nom d'Hastinapur, Arjuna, sous la direction de son frère aîné, a tué 10 lakh Gandharvas.

Nakul était le quatrième frère Pandav. Il était le jumeau de Sahadeva, né à Madri. Ils s'appelaient tous les deux Ashvineya ensemble. Pendant la guerre de Kurukshetra, Nakula a souhaité que Drupada devienne le général de l'armée Pandava, mais ce sont Yudhishthir et Arjun qui ont opté pour Dhristadyumna à la place. En tant que guerrier, Nakula était le chef de l'un des sept Akshahuni. Après la guerre, Nakula a été nommé roi du royaume de Madra du Nord.

Sahadeva était le plus jeune des 5 frères Pandav. Nakul et Sahadeva étaient des jumeaux dont les parents, Pandu et Madri, invoquaient les Ashwini Kumaras pour engendrer des enfants. Il avait 2 femmes, Draupadi et Vijaya. Sa compétence principale consistait à souder l'épée et l'astrologie. Sahadeva a souhaité que Virata soit le général de l'armée Pandava pour la guerre, mais Yudhishthir et Arjun ont opté pour Dhristadyumna à la place. Sahadeva a également prêté serment de tuer Shakuni, ce qu'il a accompli le 18e jour de la guerre de Kurukshetra. Après la guerre, Sahadeva a été nommé roi du royaume de Madra du Sud (Royaume de Matsya), en raison de son expertise avec l'épée.

Kauravs – 99 frères et une soeur

Duryodhana, également connu sous le nom de Suyodhana, était le frère aîné de Kaurav. Il était le prince héritier du royaume Kuru avec son cousin Yudhishthira. Il a utilisé sa plus grande habileté dans le maniement de la masse pour vaincre ses adversaires. Il a également appris des techniques martiales de Guru Dronacharya. Bien qu'il soit aimé de sa famille, lui et ses frères n'ont jamais été considérés comme égaux aux Pandavas. Duryodhana a été encadré par Shakuni, qui a orchestré tous les complots dans l'esprit de Duryodhana pour humilier et tuer les Pandavas. A l'époque, lorsque les Pandavas revinrent d'exil, Duryodhana refusa de leur rendre leur royaume et rassembla une armée qui comprenait des poids lourds comme Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Ashwatthama, Shrutyudha, et aussi tous ceux qui critiquaient lui mais ont été forcés de se battre pour lui en raison de leurs engagements antérieurs. Il a finalement été tué pendant la guerre et a nommé Ashwatthama commandant suprême de l'armée.

Découvrez plus de ces personnages du Mahabharata ci-dessous :

Dronacharya

Dronacharya était le gourou royal des Pandavas et des Kauravas. C'était un guerrier féroce avec d'énormes talents de combattant. Guru Dronacharya s'est engagé à protéger le royaume d'Hastinapur et a soutenu les Kauravas. Il était un maître des arts militaires avancés, y compris les armes divines ou Astras et a été amené à croire qu'Ashwatthama (son fils) a été tué pendant la guerre. C'est alors que Drona a commencé à pleurer la mort de son fils lorsqu'il a été décapité par Drishtadyumna, pendant la guerre. Guru Dronacharya croyait également qu'Arjuna était le plus dévoué, le plus travailleur et le plus naturellement talentueux de tous les Pandavas et Kauravas.

Bhishma, également appelé Bhishma Pitamah, était une belle illustration de l'éthique et de l'équité. Il était le plus ancien pilier du royaume d'Hastinapur. Sa vie personnelle était pleine de solitude, tandis que son sens de l'État hors pair et d'autres caractéristiques irréprochables inspirent toujours ses ardents disciples à travers le monde. Bhishma était bien connu pour sa promesse de célibat. Il était le huitième fils du roi Kuru Shantanu et de la déesse de la rivière Ganga et a été béni avec une bénédiction pour décider du moment de sa mort. Bhishma Pitamah était lié à la fois aux Pandavas et aux Kauravas par l'intermédiaire de son demi-frère, Vichitravirya (fils de Satyavati). C'était un grand archer et guerrier. Dans la bataille de Kurukshetra, Bhishma était le commandant suprême des Kauravas. C'est Bhishma qui a remis le Vishnu Sahasranama à Yudhishthira alors qu'il était sur son lit de mort après la guerre de Kurukshetra.

C'est Ved Vyas qui a écrit le Mahabharata, qui est le plus long poème jamais écrit. Le Mahabharata se compose de plus de 1 lakh shlokas et de plus de 2 lignes de vers individuels lakh. Ved Vyasa est également connu comme celui qui a classé les Vedas. Il était le fils de Satyavati et Parashara.

Dhritarashtra

Dhritarashtra avait une très faible estime de soi et croyait que sa cécité était une malédiction. Dhritarashtra enviait son frère Pandu et ses conseils parfaits pour l'amélioration de la dynastie Kuru. C'est l'aveuglement émotionnel et le regard matérialiste de Dhritarashtra vers le trône qui ont fait de son fils Duryodhana un être humain impétueux et égocentrique. C'est Vyasa qui lui a offert une vision divine pour que Dhritarashtra puisse voir la guerre. Ne voulant pas voir ses parents massacrés, Dhritarashtra a demandé à Vyasa de donner cette aubaine à son aurige, Sanjaya. Lorsque le Seigneur Krishna montra son Vishvarupa à Arjuna sur le champ de bataille, Dhritarashtra regretta de ne pas posséder la vision divine. Finalement, le résultat de la guerre l'a dévasté et tous ses vrais fils ont été tués.

Trouvez plus de personnages du Mahabharata ci-dessous :

Karna était le fils de Surya et Kunti, qui a été abandonné par un Kunti célibataire, dans un panier dans la rivière. Il a ensuite été adopté et élevé par Radha et Adhiratha Nandana, qui ont trouvé le panier flottant sur le Gange. Karna est finalement devenue l'amie la plus proche de Duryodhana. C'est son aide qui a aidé Duryodhana à exécuter le Vaishnava Yagna lorsque les Pandavas étaient en exil. Il était un héros méconnu du Mahabharata, un guerrier invincible, bien qu'il soit un prince malheureux depuis sa naissance. Il nous apprend comment on peut se présenter mieux que son destin et tout accomplir avec détermination. Il a également été considéré comme l'égal d'Arjuna par Duryodhana et a été nommé roi d'Anga, après quoi il a promis son alliance avec Duryodhana. Il a rencontré sa mère biologique très tard dans l'épopée et a découvert qu'il était le demi-frère aîné de ceux contre lesquels il se battait. Il est le symbole de quelqu'un qui est rejeté mais qui devient tout de même un homme aux capacités exceptionnelles, qui donne volontiers son amour et sa vie en ami fidèle. Son caractère est développé pour soulever des dilemmes émotionnels, éthiques, moraux et religieux majeurs.

Shakuni, également connu sous le nom de Saubala, était le prince du royaume de Gandhar et devint roi après la mort de son père. Il est l'un des principaux méchants du Mahabharata. Il était le frère de Gandhari, celui qui a empoisonné l'esprit de son neveu, Duryodhana et a également alimenté la guerre destructrice du Mahabharata, devenant la cause de la destruction des Kauravas. Shakuni est appelé le cerveau derrière la guerre de Kurukshetra. Il a travaillé en incitant à la haine entre les Kauravas et les Pandavas mais a souvent échoué dans ses ruses contre les Pandavas. Il savait que c'était seulement Krishna qui avait le pouvoir et l'influence de déjouer son plan de vengeance pour détruire la lignée de Kuru. Ce plan n'est venu dans le complot que parce qu'il était en colère contre Bheeshma, qui a demandé sa sœur, la main de Gandhari en mariage pour le prince aveugle - Dhritarashtra. Il a été tué par Sahadeva le 18e jour de la guerre du Mahabharata.

Gandhari est un autre personnage important du Mahabharata. Elle est connue pour sa piété et sa nature vertueuse et est considérée comme une incarnation de Mati, la déesse de la Sagesse. Elle était une princesse de Gandhar et épousa Dhritrashtra avec qui elle devint la mère de Kauravas. Elle a décidé de se bander les yeux pour ressembler à son mari et était incontestablement connue comme le personnage féminin le plus sage du Mahabharata. Son frère, Shakuni était furieux qu'Hastinapur ait offert un aveugle pour sa sœur, après avoir humilié Gandhar dans une guerre de conquête où tous les frères de Shakuni ont été tués.

Ashwatthama

Ashwatthama était le fils de Guru Dronacharya. Il était l'une des rares personnes à avoir survécu à la guerre de Kurukshetra et a été nommé commandant en chef final des Kauravas dans cette guerre. Au dernier souffle de Duryodhana, Ashwatthama lui a annoncé la mort des 5 fils de Pandavas, qu'il a tués en planifiant une attaque au milieu de la nuit.En apprenant la mort de leurs fils, Pandavas l'a défié. Sage Vyasa interrompu pour arrêter la guerre. Vyasa a convaincu les Pandavas de prendre du recul alors qu'Ashwatthama ne l'a pas fait et il a dirigé son arme vers l'utérus d'Uttara enceinte afin que toute la lignée des Pandavas soit terminée. En guise de punition pour la même chose, Vyasa a demandé à Ashwatthama de lui remettre la gemme sur son front. Krishna l'a maudit qu'il sera vivant jusqu'à la fin de Kalyug et sa blessure ne guérira jamais.

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Mantra & amp Shlokas

Les astras sont des armes transcendantales et surnaturelles créées par le Seigneur et présidées par une divinité spécifique. Pour invoquer ou utiliser un astra, il faut avoir les connaissances requises, c'est-à-dire le mantra spécifique qui armera, dirigera et désarmera l'astra. La divinité qui préside, une fois correctement invoquée, dote l'arme, ce qui rend pratiquement impossible pour les ennemis de contrer sa puissance par des moyens réguliers.

Comme décrit dans les sastras, des conditions spécifiques existaient impliquant l'utilisation de divers astras, et la violation du protocole approprié pouvait être fatale. En raison du pouvoir impliqué, la connaissance impliquant l'utilisation d'un astra a été transmise du gourou au disciple par le bouche à oreille uniquement, et seuls les étudiants les plus qualifiés ont été mis au courant de l'information. Certains astras devaient être transmis directement par la divinité qui présidait elle-même, car la connaissance des mantras à elle seule était insuffisante.

L'importance des astras est décrite en détail dans le Ramayana et le Mahabharata, qui décrivent leur utilisation dans les batailles épiques. Divers passe-temps décrivent l'utilisation des astras par des archers tels que Rama, Arjuna et Bhisma. Ils invoquaient généralement les astras sous forme de flèches, bien qu'ils puissent potentiellement être utilisés avec n'importe quoi. Par exemple, Ashwatthama a invoqué un astra en utilisant un brin d'herbe comme arme.

L'un des astras les plus célèbres est Pashupatastra, étant l'arme personnelle incroyablement puissante et hautement destructrice du Seigneur Siva. Il a déchargé Pashupatastra au moyen de son esprit, de ses yeux, de ses mots ou de son arc. Ne devant jamais être utilisé contre des ennemis inférieurs ou par des guerriers inférieurs, le Pashupata est capable de détruire la création et de vaincre tous les êtres.

Dans Mahabharata et Srimad Bhagavatam, nous lisons également au sujet de l'astra le plus important, Sri Brahmastra, qui sera discuté dans le segment de demain.

Voici les principaux astras mentionnés dans le Ramayana et le Mahabharata (Astra, divinité présidente, effet de l'arme) :

Le Brahmastra : Comme décrit dans le sastra, un Brahmastra est un astra, ou une arme céleste créée par le Seigneur Brahma. Il est parfois connu sous le nom de Brahma Astra (astra se référant à « arme de missile »). Comme décrit dans un certain nombre de Puranas, Brahmastra est considéré comme l'arme la plus meurtrière. Lorsqu'un Brahmastra est déchargé, ni une contre-attaque ni une défense d'aucune sorte ne peuvent l'arrêter.

Le Brahmastra ne manque jamais sa cible et doit être utilisé avec une intention très spécifique contre un ennemi, qu'il s'agisse d'un individu ou d'une armée, car la cible fera face à l'anéantissement complet. Brahmastra est dit être obtenu en méditant sur Lord Brahma, et ne peut être utilisé qu'une seule fois dans une vie. L'utilisateur devrait faire preuve d'une immense concentration mentale afin d'obtenir l'autorisation d'armer et d'utiliser l'arme. Puisque Brahma est le Créateur dans Sanatana Dharma, il est entendu que Brahmastra a été créé par lui dans le but de soutenir le Dharma et Satya.

Selon le sastra, le Brahmastra est invoqué par un mantra clé qui est accordé à l'utilisateur lorsqu'il reçoit l'arme. En chantant correctement le mantra, l'utilisateur peut faire appel à l'arme et la déployer avec une force annihilante contre son adversaire.

Le Brahmastra cause également de graves dommages environnementaux. La terre où l'arme est utilisée devient stérile pendant des éons, et toute vie dans et autour de cette zone cesse d'exister. Les femmes et les hommes deviennent stériles. Il y a une forte diminution des précipitations et la terre développe des fissures, comme lors d'une sécheresse.

Il existe de nombreuses descriptions d'armes créées par divers demi-dieux, tels que les astras et les divinités présidentes mentionnées dans la première partie de cette revue : Agneyastra, Brahmastra, Chakram, Garudastra, Kaumodaki, Narayanastra, Pashupata, Shiva Dhanush, Sudarshana Chakra, Trishul, Vaishnavastra, Varunastra et Vayavastra. Parmi eux, le Brahmastra est considéré comme le plus puissant de tous.

Il existe de nombreux exemples trouvés dans les écritures védiques où le Brahmastra est utilisé, ou son utilisation est menacée. Par exemple, il y a la confrontation d'Arjuna et Ashwatthama dans le Mahabharata, où Arjuna rétracte son arme comme ordonné, mais Ashwatthama, incapable de le faire, l'envoie à la place attaquer le petit-fils à naître d'Arjuna, Parikshit, qui est ensuite sauvé par Krishna. Ashwatthama n'avait pas son arc et ses flèches près de lui lorsqu'il a été confronté à Arjuna, alors il a pris un morceau d'herbe et après avoir invoqué silencieusement le mantra, il a jeté la paille sur Arjuna, et elle portait le pouvoir du Brahmastra.

De même dans le Ramayana, des passages décrivent comment le Brahmastra a été utilisé par Rama comme le coup final contre le rakshasa Ravana, lors de leur bataille à Lanka.

Dans le Srimad Bhagavata Mahapurana, les descriptions suivantes sont données :

Srimad Bhagavatam 1.7.30 : "Lorsque les rayons des deux brahmastras se sont combinés, un grand cercle de feu, comme le disque du soleil, a couvert tout l'espace extérieur et tout le firmament des planètes."

Prétendre par Srila Prabhupada : « La chaleur créée par l'éclair d'un brahmastra ressemble au feu exposé dans le globe solaire au moment de l'annihilation cosmique. Le rayonnement de l'énergie atomique est très insignifiant par rapport à la chaleur produite par un brahmastra. L'explosion d'une bombe peut tout au plus faire exploser un globe, mais la chaleur produite par le brahmastra peut détruire toute la situation cosmique. La comparaison est donc faite avec la chaleur au moment de l'annihilation.

Srimad Bhagavatam 1.7.32 : « Ainsi, voyant la perturbation de la population générale et la destruction imminente des planètes, Arjuna a immédiatement rétracté les deux armes brahmastra, comme le Seigneur Sri Krishna l'a souhaité. »

Propos de Srila Prabhupada : « La théorie selon laquelle les explosions de bombes atomiques modernes peuvent anéantir le monde est une imagination enfantine. Tout d'abord, l'énergie atomique n'est pas assez puissante pour détruire le monde. le Seigneur Suprême parce que sans Sa volonté ou Sa sanction, rien ne peut être construit ou détruit. Il est également insensé de penser que les lois naturelles sont finalement puissantes. La loi de la nature matérielle fonctionne sous la direction du Seigneur, comme le confirme la Bhagavad-gita Le Seigneur y dit que les lois naturelles fonctionnent sous Sa supervision. Le monde ne peut être détruit que par la volonté du Seigneur et non par les caprices de petits politiciens. Le Seigneur Sri Krishna a souhaité que les armes lâchées par Drauni et Arjuna soient retirées, et cela a été exécuté par Arjuna à la fois. De même, il y a beaucoup d'agents du Seigneur tout-puissant, et par Sa volonté seulement peut-on exécuter ce qu'Il désire.


Épouse des cinq frères Pandava, Draupadi est une princesse célèbre qui est largement considérée comme la plus belle femme du monde. Pendant leurs années d'exil, Draupadi doit se faire passer pour une servante et subir une série d'outrages, dont une tentative de viol par l'un des frères de Duryodhana. L'humiliation qu'elle subit finit par être l'une des causes de la grande bataille que le Mahabharata tourne autour.

Le chef de 100 frères démons qui sont tous nés du roi aveugle Dhritarashtra, Duryodhana est décrit comme vivant en violation flagrante du dharma. Il est motivé par la cupidité, la jalousie et le désir de vengeance, incitant Yudhisthira à jouer aux dés qui finissent par priver les Pandavas de leur royaume et les engageant volontiers dans la guerre à leur retour d'exil et à la recherche de ce qui leur revient de droit. Duryodhana se cache dans un lac après que tous ses guerriers aient été tués, et est finalement tué par Bhima. Dans l'au-delà, il réside en enfer.


Les armes surnaturelles du Mahabharata et leur pouvoir destructeur du monde - Histoire

Leurs histoires sont divertissantes et pertinentes. Ils suscitent la réflexion et divisent, comme les œuvres d'art sont censées l'être. Mais toutes les grandes histoires sont rendues infiniment plus cool par la présence de ces armes divines de la mythologie hindoue.

Aussi puissants que terrifiants, des Astras divins aux armes de destruction massive, ce sont les objets qui nous inspirent encore le respect.

#1 Chandrahas, l'épée de Ravana

Grand dévot du Seigneur Shiva, Ravana faisait la course avec son char jusqu'à la demeure montagneuse de Shiva et Parvati, le mont Kailash.

Lorsqu'il réalisa que le char ne pouvait pas passer au-dessus de la montagne, il ordonna furieusement à la montagne de se déplacer. Quand cela ne voulait pas, Ravana souleva la montagne, mais le puissant Shiva la repoussa en place avec son orteil. Les doigts écrasés, Ravana a chanté le Shiv Tandav Strotram pour la première fois, ce qui a tellement plu à Shiva qu'il lui a accordé cette épée indestructible.

#2 Indra Vajra, le coup de foudre d'Indra

Le dieu du ciel Indra combattait les asuras Namuchi et Vritra ici sur terre. Les démons avaient enlevé la lumière et l'humidité, rendant la terre dure et inhabitable. Mais quand Indra découvrit que sa puissance lui manquait, il pria la divinité Vishnu de l'aider.

Vishnu lui fabriqua une arme unique appelée le vajra qui pouvait déclencher des éclairs et en l'utilisant, Indra vainquit les asuras. Une autre histoire raconte le saint Dadhichi, qui a donné ses os pour que le Vajra puisse être fabriqué à partir d'eux

Semblable à l'imagerie de Zeus brandissant son éclair, le vajra en tant que symbole est répandu dans l'hindouisme ainsi que dans le bouddhisme.

#3 Nandaka, l'épée de Vishnu

La plupart des représentations de Vishnu avec 4 bras ne le représentent pas comme tenant un Nadaka, cependant, lorsqu'il est représenté avec plus de quatre bras, on peut le voir tenant son épée.

L'histoire raconte que lorsque Lord Brahma méditait, un démon nommé Lohasura a essayé de le déranger. Du Dieu méditant surgit un homme qui se transforma en une épée divine, Nandaka. Les dieux ont alors demandé à Vishnu de manier l'épée et de défendre Brahma. Vishnu a vaincu le démon et ses restes transformés en métaux terrestres.

Selon le Vishnu Purana, l'épée représente la connaissance et son fourreau est l'ignorance.

#4 Teen Baan, Les Flèches De Babrika

Babrika, le fils de Ghatotkach a reçu ces trois flèches qui étaient considérées comme infaillibles.

Chaque flèche avait ses propres propriétés, la première délimitait toutes les cibles que l'archer souhaitait atteindre, la troisième, une fois tirée, les détruirait. La deuxième flèche a été utilisée pour marquer les cibles qui ne devaient pas être blessées.

Babrika a reçu une faveur de Krishna qu'il serait connu sous le nom de Krishna, Shyam. et que tout dévot qui prononçait ce nom avec une vraie foi verrait ses problèmes disparaître. Teen Baan Dhaari et Khatushyam sont d'autres noms pour le porteur de ces puissantes flèches.

Khatushyam, en fait, croyait qu'il pourrait mettre fin à la guerre de Kurukshetra en quelques instants s'il le devait avec l'aide du baan pour adolescents.

#5 Pinaka, l'arc de Shiva

Bien que son itération la plus populaire soit l'arc du Ramayana, qui est brisé par Lord Ram pendant Sita’s Swayamvar, à l'origine, Pinaka est l'arc de Lord Shiva utilisé pour une dissolution totale, ou pralaya.

Cependant, dans le Ramayan de Valmiki, Devendra a créé deux arcs égaux en remettant un à Vishnu et un à Dhanush. Mais avant que leur combat n'ait lieu, ils ont été avertis que cela causerait une destruction imprévue, conduisant Dhanush à jeter son arc à terre. Cet arc, plus tard connu sous le nom de Shiva Dhanush, a été levé par la princesse de Mithila.

L'arc est immensément puissant et a été utilisé dans une bataille contre les asuras par Shiva à un tel effet, qu'il a détruit l'intégralité de Tripura.

#6 Kaladanda, le bâton de Yama

Yama, le dieu de la mort et le souverain de Naraka brandit ce bâton impressionnant qui est décrit comme un club aux capacités mortelles.

Une fois fixé sur une cible, il la détruirait, quels que soient les avantages et les protections qu'elle possédait. C'est aussi la même arme que Yama a utilisée pour se défendre contre Ravana.

#7 Rudra Astra, le pouvoir du troisième œil de Shiva

Le Rudra Astra est l'une des armes les plus dévastatrices à la disposition de Shiva. On dit qu'elle contient le pouvoir de l'un des 11 Rudras, l'arme est censée laisser échapper un faisceau qui réduit le paysage en cendres et peut également facilement détruire les êtres célestes.

Karna a utilisé cette arme dans le piercing Mahabharata d'Arjuna à Shiva Kavacch sur la poitrine. Vidant l'armure de ses pouvoirs mystiques, il aurait considérablement affaibli la prise d'Arjuna sur son arc. On dit que le Rudra ne peut être arrêté qu'à l'aide d'un Astra sur lequel Vishnu préside.

#8 Gandiva, l'arc d'Arjun

Créé par Brahma, Arjuna le guerrier légendaire du Mahabharata brandit cet arc. L'arc appartenait initialement à Shiva, puis passa de divinité en divinité jusqu'à ce qu'il atteigne Varuna, qui le remit à Arjuna.

Utilisé par lui dans la guerre de Kurukshetra, l'arc le rendait presque invincible, étant donné qu'un humain ordinaire n'aurait même pas été capable de soulever l'arc. L'arc aurait 108 cordes d'arc, donnant à l'archer un avantage significatif au combat. Les cordes laissaient échapper un coup de tonnerre chaque fois qu'un arc était tiré et un éclair si brillant que la plupart ne pouvaient même pas le regarder.

#9 Brahmaastra, le missile dévastateur

Décrit comme une arme d'une force inégalée, le Brahmaastra est similaire à un missile créé par Lord Brahma. Efficace contre presque tous les autres Astras, on dit que le Brahmaastra peut être obtenu grâce à une concentration et une méditation immenses ou peut être donné par un gourou qui connaît les incantations correctes.

L'arme ne pouvait être distribuée qu'une fois par jour et faisait des ravages si grands que la terre deviendrait stérile et les hommes et les femmes qui l'entouraient, infertiles. L'arme a été utilisée par Indrajit dans le Ramayan à un tel effet qu'elle a fait tomber Laxman au combat. Deux brahmaastras concurrents ont également été utilisés dans le Mahabharata, avec un effet dévastateur.

#10 Trishula, le trident de Shiva

L'une des pièces iconographiques les plus reconnaissables au monde, le Trishul est l'arme la plus puissante que le Seigneur Shiva ait personnellement brandie. Le Trishul était celui qu'il avait utilisé pour trancher la tête de Lord Ganesh, incapable de le reconnaître au départ.

On dit qu'il est capable de traverser le monde physique, le monde des ancêtres et le monde de l'esprit, les envoyant dans un état singulier de félicité. la seule force qui peut résister au Trishul est Shiva lui-même.

#11 Sudarshana Charka, Le Disque De Vishnu

Une arme en forme de disque ressemblant à un shuriken avec 108 bords dentelés, c'est l'arme principale associée à Vishnu.

On dit que le disque revient à l'attaquant après que l'ennemi a été détruit, ce qui rend l'arme précise et facile à contrôler. On dit que l'arme est constamment en mouvement et le nom traduit littéralement signifie "une vision de bon augure".

#12 Vijaya, l'arc de Karna

L'arc est conçu pour garantir la victoire au porteur. L'arc divin de Karna, Vijaya a été conçu par Vishvakarman pour Lord Shiva. L'arc a ensuite été transmis à Indra pour sa garde. Indra l'a ensuite remis à Parasurama qui l'a donné à Karna en récompense de ses compétences.

Krishna a même averti Arjuna de la distance que la puissance de l'arc pouvait porter à Karna, ce qui a été prouvé lorsqu'il a remporté la victoire sur Arjuna. Le seul conseil de Krishna était alors de le vaincre furtivement, à un moment où il ne brandissait pas l'arc.

On dit que chaque arc est chargé de mantras sacrés.

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Guerres de mantras et armes de mantras

Je me concentrerai sur la nature des mantras et sur la façon dont ils étaient utilisés dans les temps anciens ou dans les civilisations « védiques » qui remontent à plus de 5 000 ans et étaient employés non seulement pour l'émancipation spirituelle, mais aussi dans des applications militaires. En d'autres termes, les mantras étaient utilisés pour vaincre l'ennemi en temps de guerre.

QU'EST-CE QU'UN MANTRA ?

La définition donnée dans le glossaire de la “Bhagavad-gita telle qu'elle est” par Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, le fondateur-acarya de la Société internationale pour la conscience de Krishna est : Un son transcendantal ou hymne védique. Et dans le Srimad-Bhagavatam traduit par le même auteur, ce glossaire définit le mantra comme : Une vibration sonore qui peut délivrer l'esprit de l'illusion.

Ensuite, il y a le maha-mantra qui est le grand chant de délivrance tel qu'il est reçu d'un maître spirituel dans le parampara ou la succession disciplinaire. Mais pour notre édification, nous aborderons l'utilisation des mantras à l'époque ancienne ou « védique » comme armes de guerre.

Dans le Srimad-Bhagavatam 1-7-20, il est dit : Puisque sa vie était en danger, (Asvatthama sur le champ de bataille de Kuruksetra) il toucha de l'eau en signe de sainteté et se concentra sur le chant des hymnes pour lancer des armes nucléaires, bien qu'il ne savoir comment retirer de telles armes.

Srila Prabhupada prétend que ce verset est le suivant :

« Les formes subtiles d'activités matérielles sont plus subtiles que les méthodes plus grossières de manipulation matérielle. Ces formes subtiles d'activités matérielles sont effectuées par la purification du son. La même méthode est adoptée ici en chantant des hymnes pour agir comme des armes nucléaires.”

Dans un autre sens passionnant par Sa Divine Grâce, dans SB. 1-7-27, il déclare :

« Le brahmastra est similaire à l'arme nucléaire moderne manipulée par l'énergie atomique. L'énergie atomique travaille entièrement sur la combustibilité totale, et donc le brahmastra agit également. Il crée une chaleur intolérable semblable au rayonnement atomique, mais la différence est que la bombe atomique est un type grossier d'arme nucléaire, tandis que le brahmastra est un type d'arme subtil produit en chantant des hymnes. La science subtile du chant des hymnes est également matérielle, mais elle n'est pas encore connue des scientifiques modernes des matériaux.”

Cela dit, continuons.

Thomas Ashley Farrand, qui a écrit de nombreux livres, dont “The Power of Mantras”, dit :

“Ils sont formidables. Ils sont anciens. Ils travaillent. Le mot “mantra” est dérivé de deux mots sanskrits. Le premier est “manas” ou “mind,” qui fournit la syllabe “man”. La deuxième syllabe est tirée du mot sanskrit “trai” signifiant “protéger” ou “libérer de.” Par conséquent, le mot mantra dans son sens le plus littéral signifie “libérer de l'esprit. « Le mantra est, à la base, un outil utilisé par l'esprit qui finit par libérer les caprices de l'esprit. » Il déclare en outre :

Les mantras déclenchent une vibration puissante qui correspond à la fois à une fréquence d'énergie spirituelle spécifique et à un état de conscience sous forme de graine. Au fil du temps, le processus du mantra commence à remplacer toutes les autres vibrations plus petites, qui finissent par être absorbées par le mantra.Après un laps de temps qui varie d'un individu à l'autre, la grande vague du mantra immobilise toutes les autres vibrations. En fin de compte, le mantra produit un état où l'organisme vibre à un rythme complètement en phase avec l'énergie et l'état spirituel représentés et contenus dans le mantra.

TUER AVEC LE SON

C'est un fait que “sabda” ou vibration sonore peut avoir une grande variété d'utilisations. Il existe de nombreux mantras à des fins diverses selon le temps et le lieu et il y avait ceux qui étaient experts dans leur livraison. Nous savons par expérience commune que le son aigu est capable de briser le verre. Dans l'article de Stephen Knapp « Les fréquences qui peuvent tuer, guérir et transcender », il déclare : « La science des vibrations et des fréquences et de leurs effets sur les gens existe depuis des milliers d'années. Nous pouvons encore en trouver des preuves dans les anciens textes védiques de l'Inde. Ceux-ci expliquent non seulement les résultats de l'utilisation des fréquences des mots et des mantras, mais fournissent également des instructions dans certains cas. Les sages de l'Inde ancienne l'utilisaient pour produire divers résultats dans les rituels qu'ils accomplissaient et à partir des mantras qu'ils récitaient. Si les mantras étaient récités de manières particulières, certains résultats étonnants auraient lieu, notamment un changement de temps, la production de certains types d'êtres vivants ou même des palais. D'autres l'ont utilisé pour produire des armes, comme l'arme brahmashtra, qui était égale aux bombes nucléaires modernes. Des mantras spécifiques pouvaient être attachés aux flèches, le son provoquant de puissantes explosions lorsque la flèche atteignait sa cible. D'autres ont utilisé la science des vibrations pour amener leur conscience à des niveaux de perception plus élevés ou pour entrer dans la réalité spirituelle.

“Nicola Tesla, l'inventeur d'origine croate, avait réalisé des expériences au tournant du siècle qui ont révélé que l'air, à sa pression ordinaire, est un conducteur pour de grandes quantités d'énergie électrique sur de grandes distances sans fil. Cela signifiait plusieurs choses : que l'utilisation électrique à des fins humaines serait disponible n'importe où sur le globe. Et cette électricité voyageant dans l'air montre comment les fréquences et les ondes d'énergie puissante n'ont pas besoin de fils pour être générées à un endroit et reçues à un autre.

DES GUERRES SANS BOMBES ?

Plus intéressant, M. Knapp poursuit et discute diverses expériences qui ont été menées en ce qui concerne l'utilisation de la fréquence ou du son, comme instrument de guerre :

On pensait que certaines émissions ELF (extrêmement basse fréquence) des Russes provoquaient la dépression chez les humains. Lorsque les Russes ont commencé à émettre en 1976, ils ont émis un signal de onze hertz à travers la terre. Cette onde ELF était si puissante qu'elle a perturbé les communications radio dans le monde entier, ce qui a poussé de nombreuses nations à protester. L'US Air Force a identifié cinq fréquences différentes que les Russes émettaient dans un cocktail ELF sauvage. Ils n'ont jamais diffusé quoi que ce soit en dessous de onze hertz, ou quoi que ce soit qui serait bénéfique. Ils avaient des choses plus sinistres en tête. ELF pénètre tout et n'importe quoi. Rien ne les arrête ni ne les affaiblit. Aux bonnes fréquences et durées, des populations entières pourraient être contrôlées par ELF, voire tuées. Une fois la portée mortelle de ces fréquences perfectionnée, cela pourrait rendre les bombes nucléaires obsolètes. Il pourrait tuer presque immédiatement avec de puissantes fréquences défavorables. Des populations entières pourraient être tuées indistinctement à partir de fréquences radio transmises de l'autre côté du globe sans endommager quoi que ce soit d'autre. Une armée conquérante pourrait simplement s'emparer du terrain et des bâtiments sans bataille.

Heureusement, ces armes potentielles ne semblent pas encore avoir été perfectionnées, ou une telle recherche est dissimulée dans les plus hauts niveaux de secret. À juste titre, Tesla a dit un jour que la paix ne peut venir que comme une conséquence naturelle de l'illumination universelle.”

Cette fréquence peut être utilisée en temps de guerre et que les humains sont fondamentalement des êtres "électriques", M. Knapp termine sa thèse sur une note positive : être, connu sous le nom d'état alpha. La fréquence la plus bénéfique sur terre serait la fréquence de 6,8 hertz. Fait intéressant, la pyramide de Gizeh a une fréquence constante de 6,8 hertz qui la traverse. Bien que les chercheurs l'aient étudié, ils ne savent pas d'où il vient ni pourquoi dans une structure aussi ancienne.

Cela indique que les anciens connaissaient l'importance des fréquences et comment les utiliser afin de créer une atmosphère permettant d'atteindre un état d'esprit paisible pour entrer dans des états de conscience supérieurs et percevoir la réalité spirituelle. L'utilisation du yoga a utilisé ce principe aussi longtemps qu'il était connu depuis des centaines d'années. Se concentrer sur la respiration régulière, comme dans le hatha-yoga, est un moyen de niveler et d'harmoniser les impulsions électriques du corps et les battements du cœur. Invoquer l'état alpha par un moyen naturel permet d'atteindre également un état vibratoire dans lequel la conscience peut entrer dans des niveaux supérieurs d'être et de perception. Le corps ne conduit pas seulement les fréquences les plus équilibrées, mais il commence également à les générer. C'est comme si le corps et l'esprit créaient leur propre atmosphère dans laquelle ils pouvaient poursuivre leur développement plus spirituel, avec ou sans l'atmosphère appropriée qui les entoure. Des structures de construction, comme les pyramides et les temples en forme de pyramide, qui sont courantes dans des endroits comme l'Inde et l'Amérique centrale, peuvent fournir une aide pour le faire, ainsi que les exercices physiques du yoga et l'utilisation de prières, de mantras ou de rituels. ”

ARMES MYSTIQUE

Sri Jayendra Swamigal dans son article concernant les mantras donne son interprétation : “Astra” et “Sastra” sont des termes utilisés dans le Dhanurveda (science militaire) pour désigner deux types d'armes. Couteau, flèche, lance, massue et ainsi de suite - de vraies armes - relèvent du terme “sastra”. “Astra” est ce qui est dynamisé par un mantra en une arme. Si vous déchargez juste un darbha ou un brin d'herbe en chantant ou en marmonnant le mantra approprié, il deviendra une arme. Les Sastras sont également déchargés de la même manière avec les mantras. Si vous lancez quelque chose sur un objet ou une personne en marmonnant le mantra qui lui est propre, l'objet ou la personne sera détruit lorsqu'il est touché. Les deux fois nés (Brahmanes, Kshatriyas et Vaisyas) ont le devoir de décharger les “Astras” chaque jour pour détruire les asuras ou les forces maléfiques assiégeant l'humanité. Est-ce que “Astra” signifie ce qui est déchargé, jeté ou lancé ? Quel est le “Astra” qui doit être lancé ou déchargé [par les deux fois – nés] ? Nous jetons de l'eau pour chasser ou détruire les démons ou les forces du mal qui se sont emparés de l'esprit des gens.”

EN TEMPS DE GUERRE

Dans mon article, “War! Saint ou non - Dieu est-il de notre côté, j'ai tenté d'aborder la nature de l'application de la violence même dans une civilisation spirituelle ou védique en fonction du temps, du lieu et des circonstances. Ce faisant, j'ai raconté la célèbre bataille de Kuruksetra qui a eu lieu il y a 5 000 ans et au cours de laquelle 640 millions de soldats ont été tués au cours d'une bataille qui a duré 18 jours. Dans cette bataille, les mantras ont été utilisés par les deux camps comme moyen de remporter la victoire. L'aspect unique de cette guerre est que Dieu, ou Krishna était personnellement présent sur le champ de bataille et, en fait, a arrangé la guerre qui est le sujet principal de la célèbre épopée indienne, "Mahabharata". façon de cautionner la guerre, mais plutôt de montrer que même parmi les grands hommes, pour défendre les principes religieux, ils doivent parfois être appelés aux armes pour vaincre les éléments athées, pervers ou démoniaques qui se manifestent parfois dans la société humaine. Dans cette optique, Vamadeva Shastri (David Frawley) dans un article très incisif de 1999 pour l'Institut d'études védiques intitulé “Himsa and Ahimsa: The Need For A New Policy of Protection” écrit :

En dépit des stéréotypes gandhiens modernes, la manière hindoue classique de traiter les Rakshasas et les Asuras (personnes au tempérament égoïste ou violent) n'a jamais été simplement ahimsa (non-violence). Il pourrait en fait être assez agressif. Ahimsa dans le sens de la non-violence absolue est un dharma sattvique ou deva pour les personnes de tempérament devique ou raffiné. Avec des gens doux, vous n'avez ni besoin ni droit d'être méchant.

Cependant, lorsqu'il s'agit d'adversaires hostiles et violents, une réponse complètement différente est requise. Les Asuras exigent le danda (punition). N'oublions pas les nombreuses histoires épiques et puraniques dans lesquelles des dieux, des déesses ou des avatars ont combattu et vaincu les Asuras. Que ce soit la Déesse et Mahishasura, Rama et Ravana, ou Skanda et Taraka, il n'y a pas un seul cas où les Asuras ont été simplement pardonnés et autorisés à suivre leur propre chemin sans punition. N'oublions pas non plus comment le Mahabharata prône l'utilisation du danda pour l'harmonie sociale et la justice.

Il n'y a qu'une seule façon de vraiment traiter avec les Asuriques, c'est de leur faire ressentir de la douleur. Comme les types Asuriques ont une conscience matérialiste, cette douleur doit être de type matériel, une douleur à leur corps, à leur maison et à leurs biens. Ça doit être pénible là où ils vivent. Les types asuriques sont immunisés contre les platitudes ou contre toute sorte de culpabilité moralisatrice.”

« Un vrai ahimsa signifie réduire les dommages dans le monde. Cela peut nécessiter une action violente contre les auteurs du préjudice. Il faut non seulement vaincre l'ennemi, mais aussi lui retirer ses armes et s'assurer qu'il ne peut plus attaquer. Il faut couper les racines de la violence là où vit l'ennemi.

Les hindous modernes doivent à nouveau honorer fièrement le himsa ou une politique de nuire à l'ennemi, et le danda ou une politique de punition stricte pour ceux qui utilisent la force pour les attaquer. Il ne s'agit pas de promouvoir une violence inutile, mais d'empêcher la violence de se propager ou d'être encouragée. La même politique doit s'étendre à toutes les sphères des rencontres culturelles actuelles”

“Ils doivent attaquer leurs ennemis au niveau où ils se sentent vraiment et avec les armes de l'époque. Certaines positions morales métaphysiques élevées, comme celles que beaucoup d'hindous aiment prendre, ne suffiront pas, mais ne constituent qu'une évasion, bien que les hindous devraient continuer à pratiquer des rituels, des prières, des mantras et des méditations pour la paix, mais pas à l'exclusion de formes d'action plus directes dans le monde matériel. La pitié gandhienne non seulement pour les victimes de violences mais aussi pour les auteurs de violences doit cesser. Une telle pitié est l'une des émotions les plus débilitantes et déroutantes de toutes, et c'est le sentiment même que Krishna s'est efforcé de déraciner d'Arjuna dans la Bhagavad Gita. La pitié ou la compassion pour les auteurs de violence ne fait que sanctionner cette violence et aggraver la souffrance des victimes. Il nie la responsabilité qui va avec la loi du karma.”

Bien que les déclarations ci-dessus soient les points de vue et les opinions de Vamadeva, d'un point de vue védique, cela donne certainement matière à réflexion, surtout en cette période de guerre.

GUERRES DE MANTRA

Et enfin, Srila Prabhupada lui-même, le principal représentant et érudit de la pensée védique en racontant une histoire sur Asvatthama dans les temps anciens, développe davantage :

“Puis il pensa au brahmastra. Brahmastra est la dernière arme. Tout comme il est similaire à l'arme nucléaire moderne, le brahmastra. Comme en libérant une arme nucléaire, il y a des radiations, de la même manière, nous avons la description que lorsqu'Asvatthama a sorti son brahmastra, il y avait une grande radiation, les gens ressentaient une chaleur très terrible. Et puis Krishna a informé que "Cette chaleur est due à la libération de Brahmastra par Asvatthama" et il a été conseillé à Arjuna de la contrer. Maintenant, ils ne savent pas comment contrer cette arme nucléaire. Autrefois, ils savaient. Je lance un type d'arme, et si vous êtes un expert, vous pouvez le contrer. Maintenant, ils ont découvert l'arme nucléaire, mais ils n'ont pas encore découvert la riposte. Combattre signifie que je montre un métier de combat expert ou expérimenté. La partie adverse doit également montrer quelque chose de mieux que cela. C'était du combat. Et de cette façon, lorsqu'une partie échoue, il est tué. Et s'il est tué, la guerre s'arrête. Plus de guerre. C'était le système.

Asvatthama pensait donc à ce brahmastra. Astram brahma-siro mene atma-tranam dvijatmajah. Telle est l'histoire à notre connaissance. Donc de toute façon, comme nous en avons l'expérience, l'arme nucléaire est très, très dangereuse. De même, le brahmastra est aussi très, très dangereux. Et une autre arme, ils connaissaient cet art, le sabda-vedhi. Sabda-vedhi signifie que si je lance une flèche, elle ira à mon ennemi où qu'il soit. Un petit bruit de l'ennemi attirera cette arme, et elle tuera à coup sûr mon ennemi. Sabda-vedhi. Il existe de nombreux exemples dans le Ramayana, Mahabharata. Sabda-vedhi-vak.

Donc une telle guerre de mantra, très subtile. Ceci, à l'heure actuelle cette guerre est menée sur des armes grossières. Mais mieux que cela, il y a la guerre des mantras. Par mantras, la guerre peut continuer.”

CONCLUSION

Alors que l'essentiel de cet article concerne les armes utilisées dans les temps anciens, nous ne pouvons qu'imaginer le pouvoir du maha-mantra, (maha signifie grand) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare/Hare Rama, Hare Rama , Rama, Rama, Hare, Hare en libérant l'entité vivante de l'esclavage du karma et du matérialisme grossier lorsqu'il est appliqué correctement. Ce grand chant de délivrance fait l'objet d'un autre article.


Caractéristiques [ modifier | modifier la source]

Plume noire fossilisée de Lucifer.

Selon Uriel en racontant la rébellion de Lucifer dans Sur la tête d'une épingle, la vraie forme de Lucifer est apparemment considérée comme belle parmi les anges. Sam Winchester et Rowena MacLeod ont eu une réaction différente en voyant la vraie forme de Lucifer, la trouvant vraiment terrifiante, et sont restés hantés par elle des mois, voire des années plus tard, bien qu'il soit tout à fait possible que le long emprisonnement de Lucifer en enfer ait déformé sa vraie forme autrefois belle. Lorsqu'il se manifeste sans vaisseau sur Terre, Lucifer apparaît sous la forme d'une lumière blanche intense ou, lorsqu'il est gravement affaibli, d'un mince nuage de fumée incandescente d'un blanc bleuâtre, identique aux autres anges. Lorsqu'il se manifeste dans l'esprit d'un vaisseau ou en enfer sans vaisseau, Lucifer prend généralement, mais pas toujours, la forme de son premier vaisseau connu, Nick. Nick semble être la forme préférée de Lucifer pour se manifester lorsque Lucifer est dans une situation où il peut choisir son apparence de la même manière que l'Alternatif Michael a continué à utiliser le visage de Dean tout en communiquant avec une Rowena endormie.

Lorsque Lucifer a projeté ses ailes alors qu'il possédait un vaisseau, il s'est avéré qu'elles avaient un design compact similaire aux ailes de séraphin de Castiel et aux ailes de Zachariah, par rapport aux conceptions d'ailes de Gabriel et de son fils et de son remplaçant Michael. De manière unique, Lucifer fait briller les iris de son vaisseau en rouge et laisse les pupilles inchangées, au lieu d'une lueur bleue avec des points de lumière blanche au centre. Tout en étant un ange, Lucifer semble avoir entaché / corrompu la grâce - selon un ange, Lucifer porte la puanteur de l'enfer sur lui. Le prophète Donatello Redfield a décrit le pouvoir de Lucifer comme étant sombre et toxique en le comparant à celui de son fils.

Comme Michael, Lucifer avait besoin de son vrai vaisseau ou d'un vaisseau d'une lignée extrêmement puissante pour le loger de façon permanente - Nick était une exception notable après que son corps ait été réparé et modifié, permettant à Lucifer de le posséder pendant plus d'un an sans effets néfastes. Lorsqu'il possédait des vaisseaux plus faibles que cela, le pouvoir de Lucifer ferait "brûler" le vaisseau et se décomposer avec le temps, comme le vaisseau de Hael dans Je pense que je vais aimer cet endroit, se manifestant par des brûlures et des imperfections ressemblant à de la pourriture sur la peau du vaisseau et, dans le cas de Vince Vincente, un éventuel noircissement de la peau et un assombrissement des globes oculaires.

Tout en possédant un vaisseau, Lucifer conserve généralement l'apparence du vaisseau sans le modifier. Son homologue de la chronologie alternative de 2014, cependant, a habillé Sam d'un costume tout blanc et s'est peigné les cheveux en arrière tandis que son homologue de réalité alternative a fait exactement la même chose. Après avoir possédé Vince Vincente, Lucifer a fait une exception et a choisi de redresser Vince en vêtements noirs surmontés d'une veste en cuir. Après avoir échappé à l'emprisonnement de Crowley, Lucifer décide finalement de changer la tenue échevelée de Nick, enfilant une veste en cuir marron sur une chemise blanche. Cette veste a été perdue après l'évasion de Lucifer d'Apocalypse World, le laissant avec la chemise et Lucifer a obtenu une veste beige en remplacement.

Dans Laissez le bon temps rouler, après avoir volé la grâce de Jack et être devenu "suralimenté", les yeux de Lucifer brillaient d'or comme ceux de Jack au lieu de rouge. Pendant qu'il était dans le Vide et après sa résurrection, les yeux de Lucifer sont revenus à leur lueur rouge. Lorsqu'il est tué par Dean Winchester avec une lame d'archange, le feu jaillit du vaisseau de Lucifer en plus de la lumière brillante qui jaillit de tous les orifices faciaux des anges et des archanges. Au départ, il n'était pas clair si c'était quelque chose d'unique à Lucifer ou était dû à son état suralimenté à l'époque. Lorsque Michael l'a tué avec une lame d'archange pour la deuxième et dernière fois, le feu a de nouveau éclaté des yeux et de la bouche de Lucifer, montrant que c'était quelque chose d'unique à Lucifer.

Dans Nature inhumaine, au réveil dans le Vide, Lucifer s'est formé comme un humanoïde noir, liquide et squelettique avec ses yeux rouges caractéristiques. Lorsqu'il a brièvement émergé du Vide en Soirée jeu, Lucifer a également révélé qu'il avait des ailes d'ange noires et visqueuses sur cette forme humanoïde, et sa forme liquide était traversée par des éclairs de lumière blanche.

Dans Hériter de la Terre, Lucifer ressuscité a reçu son propre corps de Dieu, reprenant la forme de Nick bien qu'il n'utilise pas réellement l'homme comme son vaisseau cette fois. Lorsque Lucifer est tué, son corps éclate en cendres au lieu de laisser des restes à cause de cela.


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